Angakuku galėjo tapti ir moterys, pavyzdžiui, Uvavnuk, ir vyrai, nors moterims tai pavykdavo rečiau. Tapimo angakuku procesas buvo labai įvairus. Dabartinio angakukuko sūnus galėjo būti tėvo apmokytas juo tapti. Šamanas galėjo išpranašauti, kad tam tikras kūdikis suaugęs taps pranašu. Arba jauną vyrą ar moterį, pasižyminčius polinkiu ar galia, dėl kurios jie išsiskyrė, galėjo apmokyti patyręs mentorius. Taip pat pasitaiko atvejų, kai angakkuitas teigia, kad į šį vaidmenį buvo pašauktas per sapnus ar vizijas. Blogai auklėti našlaičiai ar žmonės, išgyvenę sunkius laikus, taip pat galėjo tapti angakkuitu padedami mirusių artimųjų dvasių.

Norint tapti angakkuq, reikėjo išmokti apeigų ir vaidmenų, reikalingų šiai pareigybei užimti, taip pat mokytis specialios angakkuit kalbos, kurią daugiausia sudarė archajiškas žodynas ir žodinė tradicija, būdinga daugeliui inuitų užimtų Arkties teritorijų. Mokymų metu angakkuq taip pat įgydavo pažįstamą arba dvasinį vadovą, kuris būdavo matomas tik jiems.

Šis vadovas, inuitų religijoje vadinamas tuurngaq, kartais suteikdavo jiems nepaprastų galių. Inuitai pasakoja apie agakkuitus, kurie, padedami tuurngaq, galėjo bėgti taip greitai kaip karibu arba skraidyti. Pagal kai kurias tradicijas angakkuq būdavo subadomi peiliu arba nušaunami, tačiau dėl tuurngaq įsikišimo negaudavo jokios žaizdos, taip įrodydavo savo galią.

Kol neprireikdavo dvasinio vadovavimo ar pagalbos, angakkuq gyveno įprastą inuitų gyvenimą, dalyvaudavo visuomenėje kaip normalus žmogus. Tačiau kai reikėdavo išgydyti ligą ar nuspėti įvairių nelaimių priežastis, angakkuq būdavo kviečiamas. Angakkuq paslaugų taip pat galėjo prireikti aiškinant sapnus. Jei angakkuq būdavo kviečiami atlikti veiksmus, kurie padėdavo visam kaimui, paprastai darbas būdavo atliekamas nemokamai. Tačiau jei jie būdavo kviečiami padėti atskiram asmeniui ar šeimai, už savo pastangas paprastai gaudavo atlyg.

Tarp inuitų egzistuoja sąvokos, panašios į įstatymus:

tirigusuusiit, dalykai, kurių reikia vengti

maligait - dalykai, kurių reikia laikytis

piqujait, dalykai, kuriuos reikia daryti

Jei šių trijų dalykų nesilaikoma, angakukui gali tekti įsikišti į nusižengusįjį, kad būtų išvengta žalingų pasekmių asmeniui ar grupei. Šių įstatymų ar tabu pažeidimas buvo laikomas nelaimių, pavyzdžiui, blogo oro, nelaimingų atsitikimų ar nesėkmingos medžioklės, priežastimi. Norėdamas nustatyti tokios nelaimės priežastį, angakukas leisdavosi į dvasios vedamą kelionę už savo kūno ribų. Šios kelionės metu jie sužinodavo nelaimės priežastį. Grįžę iš kelionės, angakkuq apklausdavo su ta situacija susijusius žmones ir, tikėdami, kad jau žino, kas už tai atsakingas, apklausiami žmonės dažnai prisipažindavo. Vien tik šis prisipažinimas galėjo būti paskelbtas problemos sprendimu arba galėjo prireikti atlikti atgailos veiksmus, pavyzdžiui, išvalyti šlapimo puodus ar pasikeisti žmonomis.

Centrinių inuitų angakkuitai kasmet dalyvaudavo apeigose, kurių tikslas buvo nuraminti mitologinę figūrą Sedną - Jūros moterį. Inuitai tikėjo, kad Sedna supyksta, kai pažeidžiami jos istatymaj, ir vienintelis būdas ją nuraminti - angakkučiui dvasia nukeliauti į požeminį pasaulį, kuriame ji gyveno, Adlivun, ir išlyginti jos plaukus. Pasak mito, Sednai tai labai padėjo, nes ji neturėjo pirštų. Tuomet angakukas prašydavo arba kovodavo su Sedna, kad jo žmonės nemirtų badu, o inuitai tikėjo, kad jo maldavimai ir atsiprašymai žmonių vardu leis sugrįžti gyvūnams ir medžiotojams bus sėkmingi. Grįžus iš šios dvasios kelionės, bendruomenės, kuriose buvo praktikuojama apeiga, atlikdavo bendrą išpažintį, o paskui švęsdavo.

Tradicinis inuitų dvasingumas, įskaitant šamanizmą (angakkuuniq), ir šiandien tebėra inuitų kosmologijos ir pasaulėžiūros dalis, nors ir pakitusi dėl sąlyčio su krikščionybe. 2002 m. vykdyto tyrimo ir interviu su inuitų vyresniaisiais projekto metu nustatyta, kad kai kurie inuitai atmeta šamanizmą dėl krikščioniškojo tikėjimo, kiti jį propaguoja, kartais pasitelkdami krikščioniškąsias sąvokas, kaip tradicinės tapatybės ir gyvenimo būdo išsaugojimo klausimą. Vyresnieji pranešė, kad šiuolaikinėse inuitų bendruomenėse ir toliau praktikuojami angakkuitai. Kai kurios angakkuuniq praktikos šiandien gali būti tęsiamos pasislėpus, o tai neprieštarauja diskretiškumui, su kuriuo angakkuuniq tradiciškai buvo praktikuojamas.

2002 m. apklausti vyresnieji, pabrėždami, kad jie yra krikščionys, pasiūlė, kad krikščioniškoji tarnystė ir angakkuuniq gali turėti skirtingą naudą. Jie manė, kad nors angakkuuniq atėjo iš praeities, žinios apie ją turėtų būti perduotos ir turėtų būti atidžiai suprasta, kokią naudą ji gali suteikti šiuolaikiniams inuitams. Jie taip pat teigė, kad angakkuuniq galėtų būti naudinga sprendžiant šiuolaikines inuitų socialines problemas, tokias kaip savižudybės.

Vertimas

Aglaja Lu