Šamanas – tai ne tik žmogus, kuris gydo žolelėmis ar murma senovines maldas. Jis – tiltas tarp matomo ir nematomo pasaulio, tarpininkas tarp dvasios ir kūno, tarp praeities ir ateities. Tai pašaukimas, reikalaujantis visiško atsidavimo, nes šamano gyvenimas nėra vien kasdienė būtis – tai amžinas dialogas su visata.

Tikras šamanas nėra tik ritualų atlikėjas. Jo misija – nešti pusiausvyrą, gydyti sielą ir kūną, atkurti žmogaus ryšį su gamta, protėviais, savuoju „aš“. Į jį kreipiasi ne tik dėl ligų, bet ir dėl dvasinių krizių, prasmės ieškojimo, santykių problemų. Jo darbas – ne spręsti už žmogų, o parodyti kelią, kuriuo eiti.

Tam, kad galėtų atlikti savo pareigą, šamanas mokosi visą gyvenimą. Jo išmintis – ne knygose, o tiesioginiame ryšyje su gamta, dvasinėse kelionėse, sapnuose, išgyventuose regėjimuose. Jis moka skaityti ženklus, matyti už regimosios tikrovės ribų. Kartais šis pašaukimas ateina per skausmingas patirtis, ligas ar net mirtį – tik pereinant slenkstį tarp pasaulių galima suprasti, kaip juos sujungti.

Ritualai, kuriuos atlieka šamanas, skirti išlaisvinti žmogų nuo vidinių ar išorinių pančių. Tai gali būti dainos, šokiai, ugnies apeigos, augalų panaudojimas, būgno garsai ar gili meditacija. Kiekvienas veiksmas turi savo reikšmę – nėra atsitiktinumo, viskas atliekama su intencija. Svarbiausia – ne pati forma, o energija, kuri gimsta šių apeigų metu.

Šamano gyvenimas – tai nuolatinis buvimas tarp dviejų pasaulių. Jis nemedžioja šlovės, nes jo tikslas – ne būti matomu, o būti naudingu. Dažnai jis gyvena paprastai, gamtoje, tačiau jį galima sutikti ir šiuolaikiniame mieste – tikras šamanas egzistuoja ne per išorinius atributus, o per savo vidinę esmę. Tai žmogus, kuris jaučia daugiau, mato giliau ir neša savyje ne žinias, o išmintį.

Aglaja Lu

Yra daug žmonių, kurie teigia, kad jie tokie yra, tačiau ko iš tikrųjų reikia?

Ar esate šamanas?

Būkime atviri: greičiausiai ne. Jauskitės laisvi galite pykti ir gintis, bet tiesa yra tiesa.

Daug žmonių teigia esantys šamanais. Dauguma jų yra pabuvoję Peru, kažkas sibire ir panašiai, jie sako, kad buvo "inicijuoti savo dvasių", "pajuto savo pašaukimą" ir t.t.

Taip nebūna.

Štai kaip veikia šamanizmas

Pradėkime nuo pat pradžių: Ką daro šamanas?

Šamanas - tai žmogus, kuris tampa visiškai apsėstas protėvių arba dangaus dvasių. Tuo metu jo siela išeina iš kūno (pakyla į dangų), o jo kūną perima kita dvasia. Ši dvasia naudoja kūną bendravimui.

Jos kalba, valgo, geria, dainuoja, rūko, atlieka masažą ir net akupunktūrą - visa tai jos atlieka per savo mediumą. Kai dvasia baigia, ji išeina. Šamano siela grįžta į jo kūną. Jis ar ji visiškai neprisimins, kas įvyko per šį laiką.

Taigi jei manote, kad "nukreipiate" dvasią ir ji "kalba per jus", bet išliekate net miglotai sąmoningi, jūs tikrai nesate Sibiro šamanas.

Taigi ko reikia, kad iš tikrųjų būtum šamanas?

Šiuo klausimu neturite jokio pasirinkimo. Man nesvarbu, kaip labai to norite.

Pirma, turite turėti protėvių. Tai kraujo linijos protėviai. Ji gali būti daug kartų atgal, bet ji turi būti. Įsiminkite šį punktą, nes vėliau prie jo dar ne kartą grįšime. Taigi, jei neturite šamaniškų protėvių, vadinasi, nesate šamanas. Pabaiga.

Antra, nėra pašaukimo.

Jus domina šamanizmas? Šaunu. Jaučiate dvasias? Puiku. Matėte vaiduoklius? Sveikinu. Bet dėl to jūs netampate šamanu.

Jūsų pašaukimas atsiranda tada, kai dvasios pasirenka jus.

Dabar STOP! Tai nereiškia, kad galite sakyti: "O, dvasios pasirinko mane! Aš jaučiu jas aplink save!" Nes taip nėra!

Dvasių pasirinkimas parodomas per absoliučiai siaubingą patirtį, vadinamą "šamaniška liga".

Šamaniškoji liga - tai itin sunki, siaubingai skausminga patirtis, kuri tęsiasi labai ilgai, dažnai - metų metus. Ji tokia sunki, kad žmonės nuo jos yra ir mirę.

Beveik kiekvienas šamanas yra galvojęs apie savižudybę kaip būdą išspręsti šios ligos sukeltą skausmą.

Gydytojai negali jos diagnozuoti, kunigai negali jos išgydyti.

Eikite pas šamaną, kurio dvasios atpažins, kad esate su dvasiomis, ir tada jos nuspręs, ar jums skirta būti šamanu, ar ne.

Leiskite dar kartą pabrėžti: nesvarbu, ko jūs norite, sprendimą priima dvasios.

Jei kito šamano dvasios pripažįsta, kad jūs turite dvasių ir kad jums skirta tapti šamanu, tuomet turite susirasti mokytoją, kuris gali būti tas šamanas, o gali ir nebūti.

Jei esate vienas iš tų labai retų žmonių, kurie neturi protėvių bet pripažįstami kaip turintys "dvasių". Tai tikrai ne Peru ir ne Sibiro šamanai bus jūsų mokytojai.

Trumpai tariant: grįžkite namo ir susiraskite savo protėvių tradicijas. Jos yra jūsų prigimtinė teisė. Galite jų laikytis tiek, kiek jums patinka.

Galiausiai turite būti inicijuotas kvalifikuoto šamano, kuris taps jūsų mokytoju, vadovaujamas ir tinkamai įšventintas. O juk yra daugybė apsimetėlių, kurie norėtų "atpažinti" jūsų dvasias ir tapti jūsų mokytojais dėl šlovės ar pinigų. Taigi noriu pasakyti, kad tai turi būti teisėta. Negalite praktikuoti be iniciacijos, t. y. visiško šanaro arba tikros iniciacijos, kurią atlieka šamano mokytojas, dalyvaujant ir padedant kitiems šamanams.

Jei viso to nepadarėte, galite būti dvasingas, galite būti jautrus dvasioms, galite būti mediumas, dvasių kanalas ar kaip tik norite save vadinti, bet jūs nesate šamanas ir negalite juo būti.

Atsiprašau, bet tokia yra tiesa.

Paprastai, norėdamas tapti tikru šamanu, žmogus turi pereiti šamaniškos iniciacijos apeigas. Net ir tais atvejais, kai dvasių pašaukimas įvyksta visiškai aiškia forma (žaibo smūgis, nukritimas nuo aukšto medžio ar uolos, kelių dienų išbuvimas be žalos lediniame vandenyje - visi šie atvejai yra užfiksuoti etnografų), vis tiek būtina formali iniciacija. Bendravimas su dvasiomis neįmanomas be savanoriško žmogaus sutikimo, kurį jis turi parodyti kitų žmonių akivaizdoje. Pasak Sibiro šamanų, dvasių pašauktas, bet neįšventintas šamanas liktų "silpnas" ir jam grėstų daugybė piktųjų demonų pavojų. Išorinė šamanų iniciacijos eiga aprašyta daug kartų. Taigi pas buriatus inicijuojamo šamano jurtoje įkurdinamas nupjautas beržas su iš kamino skylės išeinančia karūna. Tai visiems laikams taps skiriamuoju ženklu, kad jurtoje gyvena šamanas. Aiškindamas šį paprotį, M. Eliade nurodo, kad namuose iš kamino kylantis beržas yra pasaulio medžio simbolis, peržengiantis mūsų pasaulio ribas ir pasiekiantis Aukštutinį dangų. Šamaniškąjį beržą buriatai vadina udesi burchan - "vartų [dangaus] sargas".

Naujai įšventintas asmuo į šio beržo viršūnę užlipa jo kamiene iškaltais devyniais laipteliais ir įlipa pro kaminą, t. y. tarsi pasiekia dangų. Per visą šį ritualą šalia įšventinamojo jurtos būna senasis šamanas. Tada abu šamanai ir visi įšventinimo apeigose dalyvaujantys žmonės palieka kaimą ir išvyksta į taigą arba kalvas ieškoti gyvo beržo (Sibiro tikėjimuose sakoma, kad beržas yra dangaus medis, priešingai nei eglė - požemio medis). Kai toks beržas randamas jaunas šamanas dažnai sapnuose mato "savo" medį, todėl veda žmones prie jo, pirmiausia ant jo užlipa senasis šamanas ir nukerpa devynias šakas, po to tą patį padaro ir įšventinamasis. Prie beržo šaknų paaukojamas ožys, o jo krauju ištepamos naujoko akys, ausys ir viršugalvis.

Po to abu šamanai patenka į transą ir pradeda kamalą. Prieš iniciaciją, pasak Eliade's, asmuo, norintis atlikti iniciaciją, kelis kartus laikosi pasninko ir susilaiko nuo lytinių santykių, o tai simbolizuoja jo atsiribojimą nuo žemiškojo gyvenimo ir pasirengimą persikelti į dvasių pasaulį.

Nanai turėjo kitokią iniciaciją. Įšventinamasis paprastai kentėdavo sunkius šamaniškos ligos priepuolius. Dažnai jis net negalėdavo atsistoti be pagalbos. Pakviestas pas ligonį patyręs šamanas iškart suprasdavo, kad tai ne eilinė liga, o pašaukimas į šamano kelią. Jis liepė pagaminti pacientui medinę dvasios figūrą - ajami. Ji buvo pastatyta ant lentų paciento namuose ir visi susirinkusieji šoko, paeiliui užsidėdami šamano diržą ir paimdami į rankas tamburiną. Jie kvietė ligonį kankinančią dvasią įeiti į figūrą. Galiausiai senasis šamanas pradėdavo šamaninti, o jis įžiebdavo ajami ir ją maitindavo. Kartais ligonis pašokdavo, sukdavosi po kambarį, dainuodavo šamanišku stiliumi, neretai akimirką bejausmis nukrisdavo, o paskui iš nuovargio užmigdavo.

Kitą rytą prasidėdavo pagrindinis ritualo etapas. Senasis šamanas, visiškai apsirengęs, atsistodavo priešais įšventintąjį. Nuo senojo šamano diržo plonas sona diržas nusidriekdavo iki ajami stabo, o nuo figūros antrasis diržas - iki neofito diržo. Paprastai, kaip nurodo Anna Smolyak, tuo metu įšventinamasis būna atsipalaidavęs. Tačiau jam į rankas duodamas tamburinas ir plaktukas, tada abu šamanai apeina neofito būstą, o paskui visus kaimo namus. Kiekviename name jiems pasiūloma virinto vandens su rozmarino lapais (pagal šamanų tikėjimą - dvasių augalas), taip parodant savo dalyvavimą iniciacijos apeigoje. Pradžioje pašventinamasis negali vaikščioti vienas ir yra vedamas už rankų. Senasis šamanas nuolat gieda šamaniškas giesmes, "šamanina", o neofitas vis dažniau kartoja jo veiksmus. Galiausiai sonu atrišamas nuo senojo šamano diržo, vyriškis, palaikantis ajamio figūrą, vis labiau greitina žingsnį, paskui bėga, o neofitas, pririštas prie figūros, priverstas bėgti paskui jį. Jo kojos sustiprėja, kūnas tampa tvirtas, jis jaučiasi visiškai išgijęs ir dažniausiai iš tiesų būna išgydytas. Jei liga pasikartoja, ritualas kartojamas su nauja ayami figūra. Šiuo atveju su įšventintuoju šamanu nori būti ne viena, o dvi dvasios, ir visos jos turi būti įdėtos į stabus ir "sutramdytos". Tik visiškas išgydymas parodo, kad įšventintasis tapo šamanu, gavo dvasių pagalbininkių ir gali šamanauti. Kartkartėmis dvasios palieka žmogų jo neapsėdusios. Toks žmogus labai gerbiamas - jis nugalėjo dvasias ir apgynė savo teisę nebūti šamanu.

Kiek galime suprasti Nanu šamaniškos iniciacijos apeigų simboliką, pastebime, kad jos tikslas - užmegzti stiprų ryšį tarp dvasios ir žmogaus, sukurti tam tikrą demoninę simbiozę. Išoriškai šis susigyvenimas pasireikštų tuo, kad šamanas pradėtų reguliariai maitinti dvasią, atnešdamas maisto stabui, o dvasia padėtų šamanui kamlanų metu, įspėtų jį apie priešiškų šamanų ir dvasių pavojus bei intrigas. Dvasios ir žmogaus ryšys, kurį iniciacijos apeigose simbolizavo sona diržas, tapdavo labai stiprus ir išlikdavo visam gyvenimui.

Jei šamanas nustoja maitinti savo dvasias, jo išgydyta liga linkusi sugrįžti. Anna Smolyak pasakoja: "Nanaika B. M. persikėlė į Ulčos aplinką (Bulavos kaimą) dar būdama jauna. Ji labai sirgo, 1949 m. buvo įšventinta į šamanus (turėjo šamanišką liniją), pasidarė ajami figūrą, kurią prižiūrėjo trejus ar ketverius metus (šamanai sau), o paskui apleido. XX a. septintojo dešimtmečio pabaigoje dvasios vėl pradėjo pas ją lankytis. 1973 m. Nanai rajone jai buvo atliktas naujas iniciacijos ritualas.

Kartais, kaip pas buriatus ir šorus, šamanų iniciacijos apeiga išoriškai įforminama kaip vestuvių šventė. Šamanas tuo metu vadinamas kyuze - svainiu, jaunikiu, o materialus nuotakos dvasios įvaizdis yra šamano tamburinas, kurį tiurkai, šiuo atveju, vadina kys - mergina. Žymus Šiaurės tautų tyrinėtojas L. Ja. Sternbergas išsamiai aprašo šią apeigą iki kalymo (nuotakos kainos) sumokėjimo ir nuotakos pagrobimo, santuokos ceremonijos atkartojimo ir daro išvadą: "Pačios vestuvės, kurios yra viešo šamano įvedimo į savo pareigas momentas, vyksta ankstyvą pavasarį, o ypač iškilminga procedūra simbolizuoja, kaip ir pas buriatus, šamano pakilimą į dangų dėl nuotakos... Visa tai vainikuoja bendruomeninė puota, kuri, kaip ir vestuvės, vadinama toj".

Sternbergas, susižavėjęs XX a. pradžioje madingomis Freudo idėjomis, šioje santuokoje su "dangiškąja nuotaka" įžvelgė banalią seksualinę potekstę. Tačiau labiau tikėtina, kad šiame rituale dominuoja ne šamano seksualinės traukos sublimacija, o simbolinis šamano bendravimo su dvasine pagalbininke prilyginimas žemiškai santuokai. Santuokos įvaizdis, kai dvi skirtingos būtybės tampa viena visuma, neprarasdamos savo individualumo, labai plačiai naudojamas religinėje simbolikoje. Tačiau teistinėse religijose kalbama apie sąjungą per santuoką su dievybe, o šamanizme dangiškųjų vestuvių tikslas yra žmogaus demonizavimas.

Kitas simbolis, mėgstamas, regis, visose be išimties religinėse tradicijose, naujo gimimo, taip pat dažnai naudojamas šamaniškose iniciacijos apeigose. Atrodo, kad jis ypač išplėtotas buriatų šamaniškoje iniciacijoje. Buriatų tautos papročių žinovas M. N. Changalovas praneša, kad iniciacijos apeigose neofitas įsivaizduodavo save kaip vaisių motinos įsčiose, o iniciaciją atliekantis "šamanas tėvas" pajuto save kaip motiną. Ritualo metu abiejų šamanų kepurės būdavo surišamos raudonu šilko siūlu, reiškiančiu bambagyslę. Baigus apeigas naujasis šamanas iš "balagano" (medžiotojų žiemos namelio miške) išnešamas ant veltinio, nes jis simbolizuoja naujagimį, kuris nemoka vaikščioti. Jis nuplaunamas vandeniu kaip naujagimis, tada nuo "tėvo šamano" kepurės atrišamas siūlas, o antrasis, laisvasis galas pririšamas prie neofito kepurės. "Tai reiškia, kad jaunasis šamanas išėjo iš motinos įsčių, o bambagyslė nuplėšiama", - aiškina Changalovas. Šamano gimimas įvyko.

Gali atrodyti, kad Changalovo pasakojime gimimų simbolika atkartoja mokinio gimimą iš mokytojo - įvaizdį, taip pat dažnai pasitaikantį įvairiose religinėse tradicijose: "Mokytojas, inicijuodamas mokinį, savo įsčiose sukuria brahmačariną (indų religijose - A. Z.). Jis tris naktis jį nešioja savo pilve. Dievai susirenka stebėti gimimo", - pasakoja Atharvaveda Buriatai, kartu su budizmu nemažai asimiliavę iš indų religinės kultūros, šamaniškoje iniciacijoje tikriausiai taip pat išsaugojo kai ką iš brahmačarino guru gimimo, kaip kai kurios Sibiro tautos išsaugojo žodį sramana. Tačiau ir žodis, ir gimimo simbolis Eurazijos šiaurėje vartojami visiškai kita prasme nei Indijos subkontinente.

Štai Buriatijoje vienas šamanas kitam perduoda ne save, ne savo asmenį, o pagalbinę dvasią, ajami, kurios stabas iniciacijos apeigų metu pastatomas tarp įšventinamojo ir įšventintojo. Kitu buriatų šamanų iniciacijos momentu neofitas, užlipęs ant jurtoje esančio beržo, išlipa pro kaminą ir atsiduria lauke. Šis momentas neabejotinai reiškia naują, nežemišką inicijuotojo gimimą. Į kokį pasaulį gimsta jaunasis šamanas? Kai kurie slapti ritualiniai veiksmai ir pačių įšventintųjų paaiškinimai leidžia šiek tiek giliau įsiskverbti į vidinę šamaniškos iniciacijos prasmę.

Vidinė reikšmė. Ulčų informatoriai pasakojo Anai Smolyak, kad be įprastų panyai ir uksa sielų, kurios lieka su mirusiojo kūnu iki didžiųjų kasatos laidotuvių apeigų, tik šamanai, ir ne visi, o tik "stiprieji", turi ypatingą "šamanišką sielą" puta. "Puta yra pagrindinis šamano protas"; "puta yra artimiausia, giliausia"; "puta yra širdis". "Anksčiau, kai šamanai mirdavo, - 1959 m. Anai Smoliakai aiškino šamanizmo žinovas Altaki Olchi, - panga siela eidavo į pomirtinį gyvenimą buli, uksa siela metus pabūdavo kape, o paskui pati pasiekdavo pomirtinį gyvenimą. Putos siela likdavo žemėje, ieškodama savo šeimininkų tarp mirusiojo giminaičių "2. Nanai šią "šamano sielą" vadino nyoukta. "Apie nuouktos sielą buvo sakoma, kad ji gali supykti ant savo šeimininko šamano ir jį palikti. Dažniausiai taip atsitikdavo, kai meistras pamiršdavo laiku pamaitinti nyuktą. O neukta visada palikdavo šamaną prieš pat jo mirtį.

Toks keistas "šamano sielos" elgesys tampa aiškus, jei įsiklausytume į Nanai ir Ulcha žmonių paaiškinimus apie nyma-niuktos prigimtį. Pasak nanajų šamano Molo Oninkos, jo pagrindinės pagalbinės dvasios yra Enin Mama, Sengge Mama, Udir Enin ir yra jo nyma-nyoukta. "Luta yra du dukhasewen - masi ir buchu"; "Puta yra pagrindinis seewen", - aiškino Ulč šamanai.

Pasirodo, kad puta-nyoukta yra visai ne viena iš "prigimtinių sielų", kuriomis tiki šamanai, o pagalbinė dvasia ar net kelios dvasios, visiškai pakeitusios ar išstūmusios įprastą žmogaus sielą panjano "iš širdies" į asmenybės pakraščius. Toks išstūmimas įvyksta per šamanišką iniciaciją. Prieš iniciaciją visada vykstanti "šamaniškos ligos" kova yra natūralios žmogaus sielos pasipriešinimas dvasių, trokštančių įtvirtinti savo valdžią priešpriešai. Tačiau ši galia visada išlieka savanorišku asmens sutikimu. Dvasios verčia savo "išrinktąjį" joms paklusti, kankina jį psichiškai ir kūniškai, tačiau be valingo žmogaus sutikimo akto ir dvasios pakaitalo niuukto neįvyksta, šamaniškoji dvasia neužima žmogaus sielos vietos. Šamano iniciacija pasirodo esanti ne tik gimimas į dvasių pasaulį, ne tik santuoka su demonu, bet ir asmeninės žmogaus sielos tremtis. Tik tada, kai nyukta-puta palieka mirštantį šamaną, sugrįžta jo žmogiškoji siela, panyan. Su ja, kaip ir su paprasto mirusio žmogaus siela, buvo atliekamos visos laidotuvių ir laidojimo apeigos.

"Pasak eskimų, šamano ar šamanės galia slypėjo ir jų dantų išsaugojime. Neturinčio dantų šamano burtai buvo patys silpniausi. Stiprūs ir aštrūs dantys tarsi padėdavo šamanui ir suteikdavo jam jėgų per šamaniškus seansus... Senatvėje šamanas paprastai netekdavo jėgų "2. Silpnos ir sulysusios prigimties šamanai tapdavo nenaudingi dvasioms. Naudodamosi žmogumi per jo gyvenimą, dvasios palikdavo jį vieną su mirtimi ir ieškodavo naujo indo.

Būtent sielos pakeitimas demonu šamaniškos iniciacijos metu paaiškina stebėtiną ir Sibiro šamanų visuotinai pripažįstamą faktą, kad neofitui nesuteikiamas joks mokymas. Senasis šamanas jį tik inicijuoja, sujungdamas su neofitu dvasias-asistentus. Viso "šamaniškojo mokslo" tiesiogiai moko dvasios. "Mūsų klausimai apie šamanizmo mokymą sukėlė Nanai ir Ulčos žmonių sumišimą.

Vos tik pacientas (sergantis šamaniška liga - A. Z.) buvo įšventintas į šamanus, jis jau buvo laikomas potencialiu šamanu, nors žmonės ne iš karto kreipdavosi į jį pagalbos". Net tos Sibiro tautos (altajiečiai, šoriai, jakutai), kuriose vis dėlto praktikuojamas šamaniško amato mokymas, pačių šamanų įsitikinimu, turi išimtinai "taikomąjį" pobūdį. Visko, kas iš tiesų svarbu, šamaną visada moko pačios dvasios.

Buriatai tiki, kad per iniciaciją neofito siela pakyla į "dievų pasaulį", kur dievai ir protėvių šamanai jam perduoda slaptas žinias - tikruosius dievų vardus ir jų šaukimo taisykles. Australijos šamano gydytojo iniciacijos metu laikoma, kad būtina, jog jis dvi ar tris dienas nemiegotų. Per tą laiką jo siela lieka dvasių karalystėje ir gauna visas reikalingas žinias. Kondo burtininkas prieš iniciaciją miega nuo 1 iki 14 dienų, kol jo siela "treniruojasi" danguje. Pas Grenlandijos eskimų naujasis šamanas tuo pačiu tikslu lanko genties demonus.

Buvimas "protėvių ir dievų" pasaulyje jokiu būdu neapsiriboja vien tik "informacijos perdavimu". Be to, pasak daugumos informatorių, ten taip pat nieko nėra mokoma, bent jau ne priimtinu būdu. Įšventinamasis nebuvo mokomas, jis buvo transformuojamas. Daugumos Sibiro čiabuvių teigimu, dvasios ir protėviai vienaip ar kitaip visiškai pakeisdavo neofito kūną. Jį arba išdarinėdavo ir suvalgydavo "dievai", arba nukaldindavo "dangiškieji kalviai", arba išvirdavo katiluose. Kartais sakoma, kad dvasios po įšventintojo oda pakišdavo stebuklingus akmenis, paleisdavo gyvates, kirminus, vabalų lervas, o į skeletą įdėdavo specialų "šamanišką kaulą".

Šamaniškos iniciacijos vizijos aiškiai rodo, kad čia inicijuojamasis yra "aprengiamas" dvasiomis ir protėviais. Jos pakeičia jo kūną, protą ir jėgas. Paprastas žmogus miršta, o iniciacijos proceso metu atsiranda nauja demoniškų savybių turinti būtybė, galinti laisvai bendrauti su dvasiomis ir protėviais. Ši naujoji būtybė nėra atsiskyrusi nuo buvusio, dar neįšventinto žmogaus, tačiau nėra su juo tapati. Kūnas yra tas pats, tik iniciacijos apeigų metu dvasių transformuotas, jis yra paveldėjimo saugotojas ir naujų savybių nešėjas.

Nauja šamano kūno, transformuoto per iniciaciją, savybė taip pat yra jo gebėjimas generuoti dvasių-asistentų atvaizdus, būtinus kamlanai. Stipriems šamanams šie atvaizdai atsiranda iš burnos. Dažnai prieš jiems atsirandant šamanas ilgai kenčia dieglius ir gimdymo skausmus. Tuomet stabai išeina su vėmimu. Nanajų šamanas Altaki Olchi parodė Anai Smoliak sidabrines dviejų driežų ir žuvies figūrėles, taip pat trijų centimetrų skersmens sidabrinį diską su velnio su dviem uodegomis atvaizdu. Visos šios figūrėlės įkūnijo dvasios pagalbininkus, kurie ateidavo pas šamanę per jos šamaniškas apeigas, ir visos jos, anot šamanės, atsirasdavo iš jos burnos.

Nanu tautai, šis reiškinys yra gerai žinomas ir turi specialų pavadinimą solbi. Tačiau panašūs tikėjimai stebuklinga, iš žmogaus vidaus kylančia stabų ir kitų daiktų kilme plačiai paplitę tarp įvairių tradicijų ir kultūrų šamanų. Šie tikėjimai vienareikšmiškai liudija šamano asmens dvilypės prigimties naudai, nes žmogus negali pagimdyti dvasių atvaizdų, jei jie neturi jokio ryšio su jų prigimtimi. Solbi aiškiai nurodo demoniškojo elemento buvimą šamane, kuris generuoja savo ikonas, akivaizdžiai jas demonstruodamas iš burtininko burnos. Šamaniška iniciacija tampa veiksmu, paverčiančiu žmogų demoniška-antropine būtybe.

Neatsitiktinai aukščiausios iniciacijos ibanų manangas vadinamas skausmo manangu, t. y. šamano dvasia. Šiaurės Kalimantano kalbose balian reiškia dvasios įkūnijimą, demonizavimą. Žmogus, gavęs dvasių kvietimą pakilti iki manang boli lygio, pakeičia lytį - vyras veda, moteris išteka, abu apsirengia priešingos lyties drabužiais ir, išdaliję visą savo turtą vaikams bei giminaičiams, pradeda naują gyvenimą. Visi šie išoriniai vaizdiniai simbolizuoja vieną dalyką - buvusio žmogaus mirtį ir naujos būtybės atsiradimą: skausmo manang - šamano dvasios.

Tačiau vidinė šamaniškos iniciacijos prasmė nesibaigia kūno ir sielos atgimimu ir transformacija. Taip pat labai svarbu, kad įšventinamasis patiria beveik nepakeliamą kančią. Iniciacija yra ne tik mirtis, bet ir skausminga mirtis. Kančia visada yra atpirkimas, atpirkimas už savo nuodėmes, už savo skriaudas. Nuodėmės gali būti paties kenčiančiojo arba kitų nuodėmės, kurias jis prisiima ant savęs. Pastaruoju atveju kažkaip simboliškai paaiškinamas jo bendrininkavimo faktas kančioje tų, dėl kurių kenčiantysis kentėjo. Be bendrininkavimo jų neteisingumas negali būti atpirktas. Kančios galia, energija nepaverčiama išgydymu.

Šamaniškojo įšventinimo logika tikriausiai tokia pati, tik apversta aukštyn kojomis. Čia žmogus nėra Dievo kančios bendrininkas, bet dvasios stengiasi tapti žmogaus kančios šalininkais. Demonai visaip kankina neofitą, ragaudami jo kančios energiją, bendrystę (t. y. tapimą žmogaus kūno ir kraujo dalimi), kuri aiškiai išreiškiama simbolišku "dievų ir protėvių" inicijuojamo kūno valgymu. Tai eucharistinis sakramentas atvirkštine tvarka. Eucharistijoje valgydamas kentėjusio, mirusio ir prisikėlusio Dievo-Žmogaus kūną ir gerdamas jo kraują krikščionis tampa Dievu, o šamaniškoje iniciacijoje valgydamas neofito kūną demonas tampa žmogumi. Šis "dvasios žmogus" yra šamanas. Nenustodamas būti žmogumi, šamanas tampa demonu, tiksliau - nenustodama demoniškos egzistencijos, dvasia šamane įgyja žmogaus kūną ir sielą.

Iniciacija, įgyjant žmogaus kūną, matyt, labai reikalinga dvasioms, o ne žmogui. Todėl būsimasis šamanas priešinasi, kiek gali, ir atsiduoda dvasioms, kai nebegali pakelti šamaniškos ligos kančių. Šamano iniciacija yra atvirkštinė askezė.

Daugelis tautų šamanus skirsto į "baltuosius" ir "juoduosius", t. y. tuos, kurie bendrauja su dangaus jėgomis, ir tuos, kurie žino kelius pas požemio pasaulio dvasias. Buriatai dėvi baltus drabužius, skirtus pirmiesiems, ir mėlynus - antriesiems. Nencų šamanai, bendraujantys su dangaus jėgomis, vadinami budtode, o tie, kurie bendrauja su mirusiųjų pasauliu, - sawode. Viskas priklausė nuo to, kokia dvasia atlikdavo šamanų iniciaciją, valgydavo neofito kūną ir gerdavo jo kraują, nuo kurios pasaulio medžio dalies buvo nupinta šaka jo šamaniškam tambūrinui. Kai kurios tautos, pavyzdžiui, ulčiai ir nganasanai, tokio skirtumo neturi, vienas ir tas pats šamanas pagal poreikį keliauja ir į viršutinį, ir į apatinį pasaulį.

Be "erdvinės specializacijos", šamanai paprastai skiriasi ir pagal turimą "šamanišką galią". Silpnus šamanus, kurie šamanuoja tik sau, nanai vadina

Mepi-sama (mepi -

patys). Paprastai jie yra žinomo šamano giminaičiai, nepraėję įšventinimo ceremonijos, dažnai jie net neturi tamburino, šio pasaulio modelio apgyvendinti burtininko dvasios pagalbininkai. "Vidutiniai" šamanai vadinami nanai

taochin-sama

(žodis taocha reiškia taisyti, remontuoti, palaikyti ugnį).

Taochin-sama

dažniausiai yra gydytojai šamanai. Tai didžiausia šamanų grupė, kurios nariai yra oficialiai įšventinti ir turi padedančias dvasias.

Tačiau didžiausią pagarbą ir baimę nanajų tautoje kelia kasatysama, stipriausi burtininkai, kurių pasitaiko gana retai. Kosa, kaip jau minėta, yra paskutinės laidotuvių apeigos, kurias nanajiečiai atlieka mirusiajam. Kasat-šamanai, be įprastų dvasių pagalbininkų, turi didžiulę "didelę kaip tvartas" paukščio dvasią Koori, be kurios pagalbos neįmanoma palikti požemio pasaulio gyvam. Kasat-šamanas gali greitai peržengti barjerus tarp pragaro ir žemės pasaulio, tik pasodinęs Koori į balną. Kita svarbi dvasinė kasati šamano savybė yra rogės-narty, kurios vienintelės gali saugiai ir sveikai nugabenti mirusiųjų sielas į buni, mirusiųjų žemę. Silpni ir vidutinio ūgio šamanai niekada nedrįstų palydėti mirusiojo sielos, pernelyg didelis pavojus "prarasti" sielą be rogių kelyje arba amžinai likti mirusiųjų buveinėje. Tarp šamanų sklando baisios legendos apie arogantiškus šamanus, kurie ėmėsi netinkamo darbo ir prarado sielą požemiuose. Netrukus toks šamanas arba nuskęsdavo, arba mirdavo medžiojamas plėšraus žvėries.

Ši informacija skirta tiems, kurie lengvai paveikiami įmantrių nežinomų žodžiu ir vyduriavimo protingais sakiniais. Taigi, kad jūsų nesuglumintų...

Nuo neatmenamų laikų Karpatuose gyvena žmonės, turintys antgamtinių galių. Jie "skaitė" žvaigždes, įsakinėjo griaustiniui ir audroms, šaukė lietų, užkalbinėjo gyvates. Jie gali nuspėti ateitį ir praeitį, išgydyti sunkiai sergančius žmones. Jiems užtenka į medį įsmeigti peilį, ir iš jo ima tekėti pienas. O vienas pagrindinių jų atributų - tai geležinis kirvis - bartka. Kartą per metus jie eina į nežinomą olą ir nematydami saulės ten praleidžia dvylika dienų ir dvylika naktų embriono poza, kad apsivalytų ir atgimtų tokie, kokie nori būti.

Vardo molfar kilmė:

Jie vadinami įvairiai, aiškiaregiais, burtininkais, magais, šamanais arba molfarais. Žodis "molfar" labiausiai prigijo tarp huculų - Ukrainos pietryčių Karpatų gyventojų, jis apipintas legendomis ir pradėtas sieti su Karpatų burtininkais. Pirmą kartą Ukrainoje apie molfarus pradėta kalbėti po 1911 m. pasirodžiusios Mykolo Kočubinskio apysakos "Užmirštų protėvių šešėliai", vėliau - po pusės amžiaus, gruzinų režisieriui Sergejui Paradžanovui ekranizavus to paties pavadinimo kūrinį.

Štai kaip pats molfaras, raganius, vėlyvasis Verchnyj Jasenivo kaime gimęs Mychajlo Nečajus pasakojo apie huculų burtininkus: "Pagrindinė molfaro galia - jo žodžiuose ir dainavime. Molfaras gali daryti ir gera, ir bloga. Kiekvienas molfaras turi savo unikalią savybę, darbo stilių. Kai kurie gimsta su magiškomis žiniomis, vadinasi, jie yra molfarai pagal paveldą, kuris perduodamas iš kartos į kartą toje pačioje šeimoje. Kiti mokosi. Vieni įvaldo juodąją magiją, kiti - baltąją... Tai minusas ir pliusas kaip kamštis, čia pliusas ir minusas - tai juodoji ir šviesioji jėgos, tarp jų vyksta kova. Tokia yra gyvenimo pradžia ir jo tęsinys. Molfaras turi būti giliai dvasingas žmogus, todėl jis kreipiasi pagalbos į Dievą ir dangaus kareiviją. Jei molfaras pasielgs neteisingai ir pasipriešins gamtos dėsniams, iš jo gali būti atimtos stebuklingosios galios... Noriu rasti mokinį, bet tokio žmogaus dar nesutikau. Jis turi mylėti žmones, gamtą, bet ne pinigus. Kur tokį kvailį rasti, juk šiandien net vaikai mėgsta pinigus. Atvirai pasakius, jau žinau savo mirties datą. Žinau, kodėl mirsiu, bet tikiuosi, kad iki to laiko atsiras žmogus, kurio lemtis - tapti molfaru. Be jo mūsų tradicijai bus galas.

Karpatų molfarų gyvenimas:

Karpatų magai dažniausiai apsigyvendavo kalnuose esančių kaimų pakraščiuose, kur jų niekas nežinojo ir nematė. Žmonės turėjo įveikti nemažus atstumus, kad patektų pas juos. Drąsuoliai įveikdavo audringas Tisos, Pruto ir Čeremošo upių tėkmes, praeidavo virš galvų apgriuvusį mūrą, klajodavo miškais, kildavo apleistais uolėtais takais, ir tik tada viršūnėje, apgaubtas kalnų rūko, keliautojas galėdavo išvysti molfarą... Kiekvienas, leidęsis į tokią kelionę, jau buvo vertas, kad jį išklausytų garbingas senolis.

Paprastai molfarai apibūdinami kaip keistos ir negailestingos būtybės, bet taip nėra. Būdami apsišvietę ir santūrūs žmonės, jie galėjo būti ištikimi draugai ir nuoširdūs patarėjai, nors neleisdavo nuskriausti ir savęs.

Kaip atrodo molfaras:

Ne visi molfarai buvo raukšlėti senukai, jie buvo vaizduojami skirtingai: garsūs, ūsuoti, barzdoti, sunkiomis akimis, tankiais juodais plaukais, išminčiai. Kartais būdavo neįmanoma suprasti, ar tai vyras, ar senolis, ar tiesiog vaikinas, nusprendęs būti molfaru.

Molfarų įvaizdį papildo juoda katė. Tos juodos katės nuo senų laikų visuomet dalyvauja magiškose apeigose ir ritualuose. Štai XIV a. krikščioniškoji inkvizicija ant laužo degino ne tik moteris raganas, bet ir juodas kates kaip jų bendrininkes. Molfaras Nečajus į svečius dažniausiai išeina su juoduoju katinu Mlyntsuru, ir tai nenuostabu, nes juodas katinas jaučia žmogaus aurą ir gaudo jo (jos) mintis, gali nurodyti paveiktą vietą, taip pat saugo savo šeimininką nuo visų įmanomų ligų ir problemų, perspėja, kada keliauti namo ir išvengti žaibo. Katinas molfarui yra savotiškas amuletas, paralelinių pasaulių "sargas", jis harmonizuoja erdvę, kurioje gyvena ir dirba jo kerėtojas. Neduok Dieve mušti ar tyčiotis iš katės - to laukia neišvengiama bausmė ir atpildas. Jei šuo gali atleisti šeimininkui kokią nors bjaurastį, katė to nepadarys niekada ir panaudos visas savo magiškas galias prieš atsakovą

Kalbant apie gydytojus, kaip sakė žymus ukrainiečių kalbininkas Bronislavas Kobylanskis: "Ragana gydo sužeistuosius žolelėmis ir eliksyrais". Tarp jų buvo ir tokių, kurie galėjo valdyti žvėris: "Yra gydytojų, kurie gali paversti žvėris kuo tik nori. Jie turi tam tikrus užkalbėjimus. Jie gali būti kaip huculų tarnai, totorių gydytojai (A. Oniščuk, 1909). Žodis "ragana" žinomas daugelyje slavų kalbų ir daugeliu atvejų aiškinamas kaip "liaudies gydytojas", kuris naudoja savo nemedicininius gydymo būdus: žolelių smilkymą, šnabždėjimą ir pan. Kai kurie entuziastai pažymi, kad žodis "ragana" ("znakhar") turi arijų kalbos šaknį "hara", kuri reiškia vieną iš septynių žmogaus energetinių centrų-čakrų ("chara" - gyvybinė energija), kurių kiekvienas yra informacijos apie organizmą šaltinis.

Ukrainiečių kalbininkas Bronislavas Kobylanskis pateikė tokį paaiškinimą: Kobylyjanyckis pasiūlė: "Senoji rusų kalbos šaknies formacija MЪL (m'lva, m'lvyty) + priesaga -ar' = molvaras, tas, kuris užkalbina žodžiu, užkalbėjimu." Vėliau tyrėjas išsakė kitokias prielaidas, įžvelgdamas "tikėtiną ryšį su italų (lotynų-romėnų) MALFARE - "daryti bloga; nusikaltimas, nusižengimas", kurį galima paaiškinti sąmoningomis bažnyčios ir jos talkininkų pastangomis viską, kas šventa ir slapta, pakeisti į blogį. Artimiausi pavyzdžiai: "hucul" - banditas, "oprišok" - reketininkas, žudikas ir pan.

Kaip matote, molfarstvo - nepaprasta atsakomybė, pirmiausia prieš save. Be burtininkų - pasaulis bus beprasmis, praras vertę. Galiausiai, Molfarstvo - tai mūsų autentiškumas, tai, kas daro mus unikaliomis ir išskirtinėmis tautomis pasaulyje. Deja, molfarstvo nyksta. Nebėra žmonių, kurie saugotų Karpatus. Paskutinis pasaulyje žinomas molfaras buvo Mykolas Nečajus, jis mirė 2011 m. liepos 15 d. savo namuose nuo rankos šizofreniko žudiko. Daugėja tų, kurie ieško uždarbio, o ne pašaukimo. Jurisdikcija virsta simuliacija. Tikėkimės, kad žmonės bus dvasingesni, o ne šarlatanai, nes molfaras yra giliai religingas žmogus, kuris leidžia pasauliui suvokti vieną tiesą: "Garbinkite gimtuosius dievus ir protėvius, gyvenkite darnoje su gamta ir savimi, sąžiningai įsipareigokite, jei siekiate aukštojo mokslo - pažinkite save...".

Šamanizmas nėra religija ar gyvenimo būdas. Tai įsitikinimų rinkinys, kurį lemia holistinis ir senovinis požiūris į pasaulį. Mongolijoje gyvuojantis nuo seno, šamanizmas siekia rasti pusiausvyrą tarp žmogaus ir aplinkos, kurioje jis gyvena. Kadangi nelengva paaiškinti, šamanizmą linkstama laikyti tam tikra raganavimo forma. Vis dėlto šamanai turi neįtikėtinų galių, kurios stebina.

Paaiškinsiu viską, ką reikia žinoti apie šamanizmą Mongolijoje, apie šamanizmo apibrėžimą ir kilmę, apie šamanizmą ir budizmą, šamanų vaidmenis ir ritualus.

Kas yra šamanizmas ?

Šamanizmas yra viena seniausių dvasinių praktikų pasaulyje. Ji remiasi ne tikėjimu į Dievą, o animizmu, pagal kurį visos gyvos būtybės ir visi gamtą sudarantys elementai turi sielą ir dvasią.

Šiuo požiūriu šamanizmas sieja kelis pasaulius: matomą ir suvokiamą ir tuos, kurių nematome, t. y. dvasių pasaulį, skaistyklos pasaulį, vandens pasaulį ir gamtos globėjų pasaulį.

Šamanizme nėra jokių doktrinų ar šventraščių. Šamanai praktikuoja tam tikrus ritualus, kad užmegztų ryšį su aukštesnėmis esybėmis ar dvasiomis. Tai gali būti susiję su gyvulių, mirusiųjų,

žmonių protėvių, ligonių sielomis, kurias reikia išgydyti.

Šamanizmo kilmė

Šamanizmas atsirado Sibire, o tiksliau - Altajaus kalnuose, kur gyveno tungų gentis. Mongolijoje šamanizmas yra seniausias žmonių tikėjimas. XIII a. jis buvo paskelbtas oficialia Mongolijos imperijos religija. Mongolai daugiausia praktikavo tengrizmą, politeistinio animistinio šamanizmo formą, kilusią iš senovės turkų religijų mongolijoje išpopuliarino Čingischanas, mongolijos imperijos įkūrėjas. Tačiau mongolų šamanizmas apima ir kitas formas, pavyzdžiui, geltonąjį šamanizmą, kuriam įtakos turėjo Tibeto budizmas arba juodąjį ar baltąjį šamanizmą.

Laikui bėgant mongolų šamanizmas nenustojo konfrontuoti su budistinėmis tradicijomis. Jau nekalbant apie atėjusį komunizmą, kuris įtvirtino jų tradicijas ir religijas. Iki 1995 m. šamanams, praktikuojantiems savo ritualus, grėsė įkalinimas. Tik pasibaigus komunizmui šamanizmas vėl įgauna pagreitį ir toliau vystosi veikiamas kelių kitų religijų įtakos.

Šiandien mongolijoje šamanizmas tebepraktikuojamas ir daugiausia aptinkamas tamsiaodžių, buriatų chotgoidų, urianchajų ir caatanų etninių grupių kasdieniame gyvenime. Šamanizmą taip pat praktikuoja daugelis tautų visame pasaulyje - nuo Azijos iki Afrikos, Amerikos ar Australijos!

Šamanizmas ir budizmas

Mongolijoje šamanizmas ir budizmas ne kartą varžėsi ir papildė vienas kitą. Ir nors šiandien budizmas yra oficiali religija, žmonės ne visada jį pripažino. Mongolai ilgą laiką laikėsi tradicinių šamanistinių praktikų, net ir tada, kai budizmas buvo valstybinė religija. Tiek daug, kad buvo sukurta šamanizmo ir budizmo įtakos forma, vadinama geltonuoju šamanizmu! Tai nuoroda į Tibeto budizmo geltonąsias kepuraites (Gelugpa) ir yra įkvėpta budistinių praktikų. Šią šamanizmo rūšį iki šiol praktikuoja chalkha mongolai.

Kas yra šamanai

Šamanai - tai žmonės, kuriuos dvasios arba paveldėjimas išrinko dėl jų gydomųjų galių. Tapti šamanau negalima, išmokti juo būti irgi ne. Šamanui šamanizmas nėra gyvenimo pasirinkimas, tai gamtos duota dovana, užtikrinanti žmogaus ir pasaulio harmoniją. Todėl šamanas negali nusigręžti nuo savo misijos ir turi labai rimtai žiūrėti į savo vaidmenį.

Kaip jau minėjome, jūs netapote šamanu, jūs esate šamanas. Šamanas pasirenkamas, tai vadinama "dvasios prisilietimu". Kad atskleistų savo galias, šamanas turi pažinti iniciacijos ligą ir su ja susidurti.

Ceremonijos metu asmuo patenka į transą. Jei jis alpsta, tai rodo jo įžengimą į šamanizmo pasaulį. Tuo metu protėviai pasiima būsimojo šamano sielą, kad gautų nurodymus. Šamano liga gali trukti kelias dienas ar net metus. Įprasta tikėti, kad jei dvasių paskirtas kandidatas netaps šamanu, perėjęs šią iniciacijos ligą, jam gresia mirtis. Taip norima pasakyti, koks lemiamas vaidmuo jam tenka mongolų šamaniškų įsitikinimų tautoje.

Mongolijoje jie vadinami estafetiniais bėgikais, nes yra tarpininkai tarp žmonių ir kitų pasaulių. Tačiau be šios funkcijos šamanai atlieka labai svarbų vaidmenį socialinėje tautos, bendruomenės ar visuomenės veikloje. Jie yra vedliai ir dvasiniai mokytojai, gydytojai ir globėjai, kurių visi kasdien klausosi ir gerbia. Jie gydo kūną ir sielą, suteikia vardą vaikams, palydi mirusiojo sielą ir bendrauja su gamta, kad atneštų lietų. Žinoma, ritualai priklauso nuo kiekvieno regiono ir visi šamanai gali juos pritaikyti pagal savo poreikius. Norėdami bendrauti su dvasiomis, jie gali praktikuoti įvairių formų ritualus, kad patektų į transą, dažniausiai tai būgnų ritmo šokis. Kiti dainuoja, o kai kurie ritualo metu vartoja alkoholį, žolę ir kitus haliucinogeninius augalus, kad atvertų suvokimą. Šiaurės Azijos šamanizmui būgnų kelionės būdingos. Taigi mongolų šamanai būgnais naudojasi norėdami pasiekti transo būseną. Štai kodėl evenkų kalba (Mongolijos tungusų kalba) žodis šama verčiamas kaip "šokti, maišytis, judėti, šokinėti".

Šamaniškas trancas

Kad galėtų bendrauti su dvasiomis, šamanas turi pasiekti tam tikrą sąmonės būseną. Kitaip tariant, psichofiziologinę būseną, kuri leistų jam peržengti racionalios sąmonės ribas ir bendrauti su kitais pasauliais. Dažniausiai transo būseną atspindi kūno išraiška, kurio virpesiai byloja apie dvasių buvimą šamano kūne.

Priemonių, naudojamų norint patekti į transą, yra daugybė. Mongolijoje būgnas yra šventas daiktas, nes jis leidžia šamanui užmegzti ryšį su dvasiomis. Be to, šamaniškas būgnas laikomas mongolijos nacionaline vertybe. Griežtai draudžiama palikti žemę su šiuo didelę simbolinę vertę turinčiu daiktu. Be būgno, šamanas turi ir kitų reikmenų, pavyzdžiui, žydų arfą, veidrodį, akmenukų (jų yra 41) arba mažų lėlyčių iš audinio.

Kai šamanas patenka į transą, apsireiškia dvasios. Dažnai girdime, kad jos įgauna laukinių gyvūnų, pavyzdžiui, vilko, pelėdos, lokio ir kt. pavidalus. Tuomet tarp šamano ir dvasių vyksta intymus pokalbis. Šamanas gali aukoti aukas sutiktoms dvasioms, o kai ritualas baigiasi, jis stengiasi pasidalyti dvasių žinutėmis ir atsakymais į žmonių klausimus. Transo būsenoje šamanas praranda erdvės ir laiko sampratą. Jis turi vizijų ir gali pajusti skausmo suvokimo sumažėjimą ir, atvirkščiai, fizinių jėgų padidėjimą. Transas gali būti toks stiprus, kad šamaną turi lydėti padėjėjas, kuris prireikus įsikiša. Geriausia, kad jis turėtų žmogų su realiu medicininiu išsilavinimu bei supažindintą su maginių praktikų subtilybėmis ar net pats būtų praktikas.

Nepradėkite tik taikyti to kiekvienas sau, tikro pašaukimo sulaukiančių mažai ir juos pašaukia dar vaikus.

Patikėkit nėra smagu.

Deja, dažnai ne savo noru. Azijos ir Sibiro tautos turi tokią sąvoką kaip "šamaniška liga".

Dvasių malonei

būsimieji šamanai vaikystėje ir paauglystėje dažnai sunkiai suserga, jie tampa net akli ar kurti, dingsta kalbos dovana, gali nevaikščioti. Kai kuriems pasireiškia psichinių ligų požymiai. Tokia yra dvasių, kurioms reikia "tarpininko", įtaka. Simptomai išnyksta, kai žmogus priima stebuklingą dovaną. Paprastai nėra kitos išeities arba priimti dovaną, arba mirti.

Kirgizijos šamanė vaikystėje kentėjo nuo sunkių priepuolių. Jie išnyko, kai tik ji sutiko tapti šamane. Kita mergaitė, būdama 14 metų, turėjo mesti mokyklą, nes vis sirgo ir negalėjo net vaikščioti. Tik priėmusi "dovaną" ji pasveiko.

Šamanas Kušpekas (taip pat iš Kirgizijos) kentė didelius skausmus ir depresiją. Jis bandė pasikarti, bet buvo išgelbėtas. Galiausiai, būdamas 20 metų, jis išvyko į kalnus ir pasiekęs vietą, garbinamą kaip šventą, prarado sąmonę. Netekęs sąmonės jis pamatė priešais save baltą kupranugarį. Jis priėjo prie jaunuolio ir pasakė, kad Kušpekas turėtų tapti šamanu. Ryte jaunuolis pabudo ligotas. Po to jis du mėnesius pragulėjo lovoje ir daug kartų regėjo baltojo kupranugario vizijas, įtikinėjančias jį priimti šamano dovaną. Priešingu atveju, dvasia grasino, kad Kušpeką ištiks paralyžius arba jis mirs. Pagalvojęs jaunuolis sutiko. Netrukus jis visiškai pasveiko.

Ekstrasensų prakeiksmas

Ar manote, kad taip nutinka tik šamanams? Kai bendravau su pažįstamais ekstrasensais beveik visi jie pasakojo apie sunkias ligas ir traumas, kurias patyrė vaikystėje, paauglystėje ar suaugę. Vienam iš jų buvo atlikta smegenų operacija, kitam išpjautas inkstas...

Mokslininkas Šafika Karagullah savo knygoje "Proveržis į sukūrimą" pasakoja apie garsią amerikietę aiškiaregę, vardu Kėja. Studijų laikais Kėja sunkiai susirgo ir jai buvo atliktos dvi operacijos. Vėliau ji visą gyvenimą kentėjo nuo migrenos priepuolių, maliarijos ir anemijos. Ji taip pat kelis kartus sirgo plaučių uždegimu ir ne kartą buvo susilaužiusi rankas ir kojas. Tačiau ji stebėtinai greitai pasveiko nuo traumų ir ligų priėmus savo kelią.

F. Vorobjeva iš Donecko, dirbdama krano operatore, buvo paveikta aukštos įtampos ir patyrė klinikinę mirtį. Po to ji tapo aiškiarege, matančia žmonių vidaus organus ir juos diagnozuojančia.

V. I. Bočarova gimė 1947 m., per pokario badą, ir svėrė tik 900 gramų. Tėvams gydytojai pasakė, kad jų vaikas mirs. Tačiau Valia išgyveno.

Būdama 11 metų ji pirmą kartą danguje pamatė "auksinius stulpus". Kiti žmonės nieko nepastebėjo. Netrukus stulpų vietoje pasirodė raiteliai su šarvais. O sulaukusi 16 metų, Valia pamatė moters, vilkinčios baltą apsiaustą ir turinčios švytinčią aureolę aplink galvą, viziją.

1990 m. pavasarį Valentina Ivanovna staiga pradėjo lieknėti. Per kelias dienas ji neteko 8 kilogramų. Kai ji ką nors paliesdavo, rankas ištikdavo elektros šokas. Po to atėjusios vizijos parodė, kaip gydyti žmones. Taip Bočarova tapo gydytoja.

Išrinkti nežemiškų jėgų

Žinoma, ligos ne visada susijusios su psichinėmis dovanomis. Apie šamanišką ligą galima kalbėti tada, kai pacientas pradeda demonstruoti neįprastus gebėjimus, pradeda gydyti ir nuspėti ateitį. Jis gali turėti vizijų, kuriose yra įtikinamas priimti "dovaną".

Galbūt nežemiškos jėgos vis dar gali kištis į mūsų gyvenimą ir daryti jam įtaką. Jos atrenka tinkamiausius "kandidatus" ir parengia juos "kontaktui" užmegzti. Vis dėlto detalus "šamaniškos ligos" mechanizmas tebėra paslaptis.

Vertimas

Angakuku galėjo tapti ir moterys, pavyzdžiui, Uvavnuk, ir vyrai, nors moterims tai pavykdavo rečiau. Tapimo angakuku procesas buvo labai įvairus. Dabartinio angakukuko sūnus galėjo būti tėvo apmokytas juo tapti. Šamanas galėjo išpranašauti, kad tam tikras kūdikis suaugęs taps pranašu. Arba jauną vyrą ar moterį, pasižyminčius polinkiu ar galia, dėl kurios jie išsiskyrė, galėjo apmokyti patyręs mentorius. Taip pat pasitaiko atvejų, kai angakkuitas teigia, kad į šį vaidmenį buvo pašauktas per sapnus ar vizijas. Blogai auklėti našlaičiai ar žmonės, išgyvenę sunkius laikus, taip pat galėjo tapti angakkuitu padedami mirusių artimųjų dvasių.

Norint tapti angakkuq, reikėjo išmokti apeigų ir vaidmenų, reikalingų šiai pareigybei užimti, taip pat mokytis specialios angakkuit kalbos, kurią daugiausia sudarė archajiškas žodynas ir žodinė tradicija, būdinga daugeliui inuitų užimtų Arkties teritorijų. Mokymų metu angakkuq taip pat įgydavo pažįstamą arba dvasinį vadovą, kuris būdavo matomas tik jiems.

Šis vadovas, inuitų religijoje vadinamas tuurngaq, kartais suteikdavo jiems nepaprastų galių. Inuitai pasakoja apie agakkuitus, kurie, padedami tuurngaq, galėjo bėgti taip greitai kaip karibu arba skraidyti. Pagal kai kurias tradicijas angakkuq būdavo subadomi peiliu arba nušaunami, tačiau dėl tuurngaq įsikišimo negaudavo jokios žaizdos, taip įrodydavo savo galią.

Kol neprireikdavo dvasinio vadovavimo ar pagalbos, angakkuq gyveno įprastą inuitų gyvenimą, dalyvaudavo visuomenėje kaip normalus žmogus. Tačiau kai reikėdavo išgydyti ligą ar nuspėti įvairių nelaimių priežastis, angakkuq būdavo kviečiamas. Angakkuq paslaugų taip pat galėjo prireikti aiškinant sapnus. Jei angakkuq būdavo kviečiami atlikti veiksmus, kurie padėdavo visam kaimui, paprastai darbas būdavo atliekamas nemokamai. Tačiau jei jie būdavo kviečiami padėti atskiram asmeniui ar šeimai, už savo pastangas paprastai gaudavo atlyg.

Tarp inuitų egzistuoja sąvokos, panašios į įstatymus:

tirigusuusiit, dalykai, kurių reikia vengti

maligait - dalykai, kurių reikia laikytis

piqujait, dalykai, kuriuos reikia daryti

Jei šių trijų dalykų nesilaikoma, angakukui gali tekti įsikišti į nusižengusįjį, kad būtų išvengta žalingų pasekmių asmeniui ar grupei. Šių įstatymų ar tabu pažeidimas buvo laikomas nelaimių, pavyzdžiui, blogo oro, nelaimingų atsitikimų ar nesėkmingos medžioklės, priežastimi. Norėdamas nustatyti tokios nelaimės priežastį, angakukas leisdavosi į dvasios vedamą kelionę už savo kūno ribų. Šios kelionės metu jie sužinodavo nelaimės priežastį. Grįžę iš kelionės, angakkuq apklausdavo su ta situacija susijusius žmones ir, tikėdami, kad jau žino, kas už tai atsakingas, apklausiami žmonės dažnai prisipažindavo. Vien tik šis prisipažinimas galėjo būti paskelbtas problemos sprendimu arba galėjo prireikti atlikti atgailos veiksmus, pavyzdžiui, išvalyti šlapimo puodus ar pasikeisti žmonomis.

Centrinių inuitų angakkuitai kasmet dalyvaudavo apeigose, kurių tikslas buvo nuraminti mitologinę figūrą Sedną - Jūros moterį. Inuitai tikėjo, kad Sedna supyksta, kai pažeidžiami jos istatymaj, ir vienintelis būdas ją nuraminti - angakkučiui dvasia nukeliauti į požeminį pasaulį, kuriame ji gyveno, Adlivun, ir išlyginti jos plaukus. Pasak mito, Sednai tai labai padėjo, nes ji neturėjo pirštų. Tuomet angakukas prašydavo arba kovodavo su Sedna, kad jo žmonės nemirtų badu, o inuitai tikėjo, kad jo maldavimai ir atsiprašymai žmonių vardu leis sugrįžti gyvūnams ir medžiotojams bus sėkmingi. Grįžus iš šios dvasios kelionės, bendruomenės, kuriose buvo praktikuojama apeiga, atlikdavo bendrą išpažintį, o paskui švęsdavo.

Tradicinis inuitų dvasingumas, įskaitant šamanizmą (angakkuuniq), ir šiandien tebėra inuitų kosmologijos ir pasaulėžiūros dalis, nors ir pakitusi dėl sąlyčio su krikščionybe. 2002 m. vykdyto tyrimo ir interviu su inuitų vyresniaisiais projekto metu nustatyta, kad kai kurie inuitai atmeta šamanizmą dėl krikščioniškojo tikėjimo, kiti jį propaguoja, kartais pasitelkdami krikščioniškąsias sąvokas, kaip tradicinės tapatybės ir gyvenimo būdo išsaugojimo klausimą. Vyresnieji pranešė, kad šiuolaikinėse inuitų bendruomenėse ir toliau praktikuojami angakkuitai. Kai kurios angakkuuniq praktikos šiandien gali būti tęsiamos pasislėpus, o tai neprieštarauja diskretiškumui, su kuriuo angakkuuniq tradiciškai buvo praktikuojamas.

2002 m. apklausti vyresnieji, pabrėždami, kad jie yra krikščionys, pasiūlė, kad krikščioniškoji tarnystė ir angakkuuniq gali turėti skirtingą naudą. Jie manė, kad nors angakkuuniq atėjo iš praeities, žinios apie ją turėtų būti perduotos ir turėtų būti atidžiai suprasta, kokią naudą ji gali suteikti šiuolaikiniams inuitams. Jie taip pat teigė, kad angakkuuniq galėtų būti naudinga sprendžiant šiuolaikines inuitų socialines problemas, tokias kaip savižudybės.

Vertimas

Aglaja Lu

Kai vikingai iškeliavo iš savo gimtųjų žemių, jie tai darė norėdami puldinėti ir prekiauti. Tačiau X a. jie pradėjo namo vežtis ne tik grobį ir prekes, bet ir dar kai ką - naują religiją. Netrukus norvegų dievus, tokius kaip Odinas ir Toras, garbinantys vikingai gyveno greta tų, kurie savo gelbėtoju laikė Jėzų Kristų, ir tai neišvengiamai sukėlė konfliktą, kuris vaizduojamas naujame Netflix seriale "Vikingai": Valhalla.

Vikingų amžiuje norvegų pagoniškoji religija buvo išpažįstama visoje Skandinavijoje ir visur, kur apsigyveno norvegai, bent jau tol, kol vikingai visiškai atsivertė į krikščionybę, o tai įvyko X a. pabaigoje-XI a., priklausomai nuo vietovės.

Nuo pat Lindisfarno vienuolyno užpuolimo 793 m. po Kr. vikingai buvo laikomi žiauriais, ypač dėl savo pagoniškumo, priešingai nei jų aukos, kurios save laikė civilizuotais krikščionimis. Tačiau viduramžių tekstuose taip pat matyti krikščionių žiaurumas, atskleidžiantis šokiruojančius epizodus, kai pagonys, nenorintys atsiversti, yra žiauriai engiami ir žudomi savo uolių krikščionių tautiečių.

Labai nedaug žinoma apie tai, kaip šiauriečiai pagonys garbino dievus, tačiau visuotinai pripažįstama, kad elitas ir kariai buvo atsidavę Odinui, aukščiausiam iš dievų. Galbūt kai kurie iš jų buvo ir deivės Frėjos, kuri, kaip tikėta, pusę mūšyje nužudytųjų priimdavo į savo karalystę, o likusieji patekdavo į Odino salę, vadinamą Valhalla, pasekėjai. Ši tikėjimo sistema, kurioje svarbiausias vaidmuo tenka atlygiui pomirtiniame gyvenime tiems, kurie žuvo mūšyje, akivaizdžiai pateisino karo veiksmus.

Kai kurie norvegų pagonys apie krikščionių tikėjimą galėjo išgirsti arba vikingų ekspedicijų į užsienį metu, arba namuose, kai sutikdavo krikščionių keliautojų iš užsienio ar pavergtų žmonių. Daugelis pagonių greičiausiai buvo smalsūs arba agnostikai, kiti buvo tvirtai įsitikinę savo pasaulėžiūra ir niekino krikščionybę.

Ar tarp vikingų pagonių ir vikingų krikščionių būta smurto?

Pasak XIII a. pradžios Heimskringlos (vienos iš vadinamųjų karalių sagų), Hákonas "gerasis" Haraldssonas (gyvenęs apie 920-961 m.) buvo pirmasis krikščionis Norvegijos karalius. Jis priėmė tikėjimą Anglijos karaliaus Æthelstano (Alfredo Didžiojo anūko) dvare, kur, kaip teigiama, jį globojo karalius.

Valdymo pradžioje Hákonas bandė atversti savo pavaldinius, tačiau sulaukė aršaus pasipriešinimo. Atsakydami į tai pagonys degino bažnyčias, žudė kunigus, o viena grupuotė net privertė karalių dalyvauti pagoniškose apeigose. Šis pirmasis bandymas sukrikščioninti Norvegiją baigėsi nesėkme.

Karalius Hákonas žuvo mūšyje po kelerių metų, kai jo sūnėnai metė iššūkį jo valdymui. Būdamas krikščionis, karalius tikriausiai tikėjosi pomirtinio gyvenimo danguje, tačiau Hákonarmál ("Žodžiai apie Hákoną"), apie šį įvykį sukurta poema, aiškiai tam prieštarauja.

Poemoje mirtinai sužeistas karalius aptaria mūšio baigtį su dviem valkirijomis (moteriškos lyties figūromis, kurios sprendžia, kas mirs mūšyje, ir palydi nukautus karius į Valhalą), kurios praneša, kad po neišvengiamos mirties karalius bus nugabentas į Valhalą susitikti su Odinu. Poetas įamžino karalių kaip drąsų karį, tačiau jo religija buvo nutylėta.

Karalius Hákonas bandė įtikinti žmones krikščionybe, tačiau kitose sagose vaizduojama, kad vėlesni karaliai nebijojo naudoti žiauresnių metodų. Karingasis Olafas Tryggvasonas ir jo vardo bendravardis Olafas Haraldssonas (vėliau paskelbtas šventuoju) atrodo kaip velniškai nusiteikę numalšinti bet kokį pasipriešinimą atsivertimui. Sagose apie šią porą pasakojamos nerimą keliančios istorijos apie žmones, kankinamus ir žudomus už nepaklusnumą.

Vienam vyrui Olafo Tryggvasono sagoje ant pilvo buvo dedamos karštos anglys, kitam į burną buvo įkišta gyvatė. Heimskringla tvirtina, kad karalius Olafas Haraldsonas "nepaliko nenubausto nė vieno, kuris atsisakė tarnauti Dievui", o už nepaklusnumą liepė juos suluošinti, ištremti arba nužudyti. Tačiau vargu ar kai kurie jam priskiriami krikščioniškojo uolumo bruožai buvo nulemti tik nuoširdaus troškimo vykdyti Dievo pašaukimą vikingų stiliumi. Iš tikrųjų tai galėjo būti retorinis karaliaus pasirinkimas, siekiant užtildyti potencialius maištininkus. Jo šalininkai taip pat galėjo sureikšminti jo tikėjimą po jo mirties, siekdami politinių tikslų

Pagonys taip pat bandė (per)atversti krikščionis. Njáls sagoje aprašomas Islandijoje vykstantis epizodas, kuriame moteris, vardu Steinunn, bando įkalbėti misionierių Thangbrandą tapti pagonimi. Kai jai nepavyksta, ji sukuria du eilėraščius, kuriuose Kristus nepalankiai lyginamas su Thoru, vaizduojant pastarąjį kaip stiprų ir vyrišką, priešingai nei menką Kristų. Be to, Steinunn triumfuojančiai priskiria ankstesnį Thangbrando laivo sudužimą Thoro galiai valdyti orą.

"Austrfararvísur" ("Eilėraščiai apie kelionę į Rytus") parašė kitas islandų poetas Sigvatras, kuris apie 1019 m. karaliaus Olafo Haraldssono pavedimu vyko į Švediją. Jame aprašoma, kaip poetas vieną vakarą po dienos kelionės sustoja vietoje, vadinamoje Hofu (šventykla).

Vietoj to, kad jam ir jo bendražygiams būtų pasiūlytas svetingumas, jiems neleidžiama įeiti į miestą, netiesiogiai dėl jų krikščioniškos religijos. Moteris, kurią poetas vadina "įžūlia", atstumia keliauninkus, nes vyksta aukojimas, ir baiminasi Odino rūstybės, jei krikščionys bus įleisti. Taip poetas vaizduoja švedus kaip nedraugiškus pagonis, atkakliai besilaikančius senojo tikėjimo.

Ar kada nors norvegų pagonys ir norvegų krikščionys sugyveno?

Yra daug įrodymų apie įvairaus pobūdžio konfliktus tarp pagonių ir krikščionių. Tačiau ne visi santykiai buvo priešiški, yra užuominų, kad skirtingų religijų žmonės taikiai sugyveno.

Misionieriaus Ansgaro, 829 m. po Kr. keliavusio iš Vokietijos į Švediją, mokinio užrašytame pasakojime minima Frideburga, pasiturinti našlė, gyvenusi Birkoje, turgaus miestelyje, esančiame Melaeno ežero saloje. Ansgaro įsakymu ji atsivertė į krikščionybę, o po mirties savo turtą paaukojo vargšams. Jos norai, matyt, buvo įvykdyti, todėl Birkos gyventojų požiūris į krikščionis negalėjo būti pernelyg priešiškas.

Materialiniai įrodymai taip pat byloja panašią istoriją. Danijoje aptikta muilo akmens forma pakabučiams gaminti, priklausomai nuo užsakymo, galėjo būti naudojama kryžiui arba plaktukui - simboliniam Thoro simboliui - gaminti.

Ant paminklų esantys raižiniai kartais sujungia pagonišką ir krikščionišką ikonografiją. Gosforto kryžiuje Kambrijoje, vikingų gyvenamoje vietovėje, tarp krikščioniškų motyvų pavaizduotas skandinavų dievas Loki ir jo žmona deivė Sigyn. Skandinavų mitologijoje Loki už išdavystę buvo surištas kitų dievų ir padėtas po gyvate, kuriai iš burnos laša nuodai. Kaip ir mite, kryžiaus raižinyje vaizduojama Sigyn, ištikimai stovinti šalia savo vyro ir laikanti dubenėlį virš jo galvos, kad sugautų nuodingą skystį. Šis atvaizdas skatina žiūrovą apmąstyti Sigyn poelgį kartu su Marijos Magdalietės, stovinčios po Kristumi ant kryžiaus, atvaizdu.

Tokie įrodymai rodo, kad į krikščionybę pereita ne staiga, o lėtai ir palaipsniui, kai skandinavų tikėjimo sistema vis dar veikė, o jos šalininkai nebuvo žiauriai slopinami.

Kodėl atskiri vikingai priėmė krikščionybę?

Pavieniai žmonės tikriausiai atsivertė dėl įvairių priežasčių - vieni neabejotinai buvo įbauginti, o kiti manė, kad pereiti į kitą kultūrą yra politiškai išmintinga. Kai kurie galbūt patyrė dvasinį apreiškimą arba suprato, kad krikščionybė suteikia tai, ko jie ieškojo. Gali būti, kad šiaurietiški papročiai netgi buvo susimaišę su krikščionybės įtaka dar gerokai prieš tai, kai šios visuomenės oficialiai atsivertė į krikščionybę, todėl daugeliui buvo lengviau pasikeisti. Tarp religinių grupuočių neabejotinai būta konfliktų, tačiau juos sunku atskirti nuo politikos ir smurto, kuris paprastai lydėjo vikingų epochos kovas dėl valdžios.

Atsivertimą į krikščionybę Skandinavijoje skatino daugybė skirtingų motyvų. Tačiau bene svarbiausias iš jų buvo pragmatinis: poreikis palaikyti politinius ir prekybinius ryšius su išoriniu pasauliu. Skandinavai gebėjo prisitaikyti, todėl vikingų epochoje jie suprato, kad apsimoka į juos žiūrėti ne kaip į laukinius pagonių priešus, bet kaip į krikščionis.

Šiaurės pagonys ir Šiaurės krikščionys filme "Vikingai": Valhalla

Įtampa tarp senųjų dievų išpažinėjų ir į krikščionybę atsivertusių vikingų yra pagrindinė "Netflix" dramos "Vikingai" siužeto dalis: Valhalla", Michaelo Hirsto "Vikingų" tęsinio.

Seriale pasakojama apie tikrų vikingų Leifo Eriksono, Freydís Eiríksdóttir ir Haraldo Sigurdssono (vėliau žinomo kaip Haraldas Hardrada) žygdarbius po Švento Briuselio dienos žudynių - tariamų "visų danų vyrų Anglijoje" žudynių, kurias 1002 m. įsakė surengti karalius Etelredas II.

Tačiau dar prieš neišvengiamą keršto žygį, vykstantį po Švento Bricės žygio, kyla nesutarimų dėl religijos - kaip vikingų krikščionys gali keliauti per jūrą, kad įvykdytų "teisingumą" savo broliams krikščionims?

Svarbiausias šios istorijos veikėjas yra žiauriai pamaldus Olafas Haraldsonas. Jis nėra vienintelis, nešiojantis kryžių ant rankovės, tačiau tikrasis uolumas būdingas kitam veikėjui: Jarlas Kåre.

Kåre yra fikcija - vaikystėje patirtos traumos paženklintas, jis vengia šiaurietiškų dievų ir priima krikščionybę, o jo atsivertimas toks visa apimantis, kad jis aktyviai medžioja (ir žudo) tuos, kurie vis dar garbina pagoniškus dievus. Jis nėra vienišas, turi daugybę pasekėjų, o tai galiausiai sukelia karą tarp vikingų pačioje Norvegijoje.

Nors Kåre yra išradimas, jis turi daug panašumų su tuo, ką žinome apie Olafą iš sagų. Kai kalbama apie krikščionybės išpažinimą, Kåre yra negailestingas ir žiaurus; toks, kaip rodo sagos, buvo ir Olafas. Jų istorijose pasakojama, kad Olafas su savo palyda važinėjo po kai kurias Norvegijos vietoves ir tikrino, ar žmonės atsivertė į krikščionybę, o jei jam atrodė, kad jų krikščioniškumas nepakankamas, jis liepdavo jiems išlupti akis, kankindavo kitais būdais, o kartais ir sušaudydavo. Bėda ta, kad tokius veiksmus sunku tiesiogiai susieti su jo tikėjimu ir atskirti juos nuo bendro negailestingumo ir atkaklaus ryžto išlaikyti sostą itin neramiais laikais. Olafas karaliavo apie 13 metų, kol jį nuvertė Danijos ir Anglijos karalius Knutas Didysis.

Toks žiaurumas būdingas tik vikingams: Valhalla", kai prieš prasidedant spektakliui Olafas kažkuriuo metu ant Freidžio nugaros išraižo kryžių. Tai dvigubas prasimanymas: sagose tas konkretus žalojimo veiksmas neminimas, taip pat neturime jokių įrodymų, kad Freydís ir Olafas būtų susitikę.

Aglaja Lu

Praėjus 1000 metų po vikingų eros, Thoras ir Odinas vis dar yra stiprūs. Daugelis mano, kad senoji šiauriečių religija - tikėjimas šiaurietiškais dievais - išnyko įvedus krikščionybę. Tačiau taip neįvyko, o buvo praktikuojama slapta arba prisidengus krikščionybės skraiste. Šiandien Danijoje yra nuo 500 iki 1000 žmonių, kurie tiki senąja šiaurietiška religija ir garbina jos senuosius dievus.

Šiuolaikiniai senosios šiaurietiškos religijos išpažinėjai susitinka po atviru dangumi, kaip tai darė vikingai. Čia jie šlovina dievus ir aukoja jiems aukas. Jie pagerbia dievus gerdami tostą už juos ir valgydami vaišes. Tostas gali būti, pavyzdžiui, už vaisingumo dievus Njördą ir Freją, linkint klestėjimo ir gero derliaus. Po to šiuolaikiniai tikintieji iškelia asmeninį tostą. Pavyzdžiui, jaunos moterys gali šlovinti Frėją, kad taptų nėščios arba surastų amžiną meilę. Jei susiduriama su iššūkiais, galima šlovinti Torą, kad jis duotų jėgų, arba šauktis Odino, kad šis suteiktų išminties.

Šiuolaikinis tikėjimas norvegų dievais nėra tiesioginė vikingų tikėjimo tąsa. Tai veikiau senosios religijos atgaivinimas ir reinterpretacija, nes rašytinių šaltinių šia tema yra labai mažai. Juos daugiausia sudaro trumpi krikščionių vienuolių parašyti kūriniai arba trumpi pasakojimai sagose.

Kas tas Asatro?

"Asatro" - tai skandinavų dievų garbinimas. Ši religija apima ne tik dievų, bet ir milžinų bei protėvių garbinimą. Asatro yra palyginti modernus terminas, išpopuliarėjęs XIX a. Susidūrę su krikščionybe vikingai neturėjo savo religijos pavadinimo. Todėl jie ją vadino "senuoju keliu" (Forn Sidr), priešingai nei krikščionybę, kuri buvo naujasis kelias.

Didžiausia Šiaurės šalių religinė visuomenė Danijoje taip pat vadinama Forn Sidr. Ji įkurta 1997 m., turi apie 600 narių ir yra vienintelė oficialiai patvirtinta Šiaurės šalių religinė draugija Danijoje. Šis patvirtinimas buvo suteiktas 2003 m. Tikintieji yra susibūrę į grupes, išsidėsčiusias visoje Danijoje. Be to, yra ir tokių tikinčiųjų, kurie renkasi praktikuoti individualiai.

Senosios Šiaurės religijos tikinčiųjų taip pat yra Švedijoje, Norvegijoje ir Islandijoje. Keletas grupių yra ir Didžiojoje Britanijoje bei JAV.

Grįžimas prie seno

Senosios Šiaurės religijos išpažinėjai atgaivina vikingų tikėjimą iš mitų, perduotų rašytiniuose šaltiniuose, pirmiausia poezijos kūriniuose, vadinamuose Vyresniąja ir Jaunesniąja Edda. Kadangi bendro rašytinių šaltinių aiškinimo nėra, religija išpažįstama taip, kad ji suteiktų geriausią prasmę konkrečiam žmogui.

Norėdami pajusti protėvių galią, senosios Šiaurės religijos išpažinėjai eina į ikikrikščioniškas kulto vietas, kur aukoja aukas. Pasirinkta vieta gali būti, pavyzdžiui, bronzos amžiaus laidojimo piliakalnis arba vikingų epochos laivų vieta.

Aukojimo dalyviams vadovauja "Gode" (kulto šventikas vyras) arba "Gydje" (kulto šventikė moteris). Paprastai dalyviai sudaro apeiginį ratą. Taip sukuriama "šventa erdvė" - savotiškas portalas į dievų pasaulį rato viduje. Tada dalyviai atiduoda pagarbą savo dievams, kol ratas vėl apeigiškai atveriamas. Priklausomai nuo metų laiko ir aukojimo temos, šaukiamasi konkrečių dievų.

Aukos aukojamos maždaug keturis kartus per metus - per žiemos saulėgrįžą, pavasario lygiadienį, vasaros saulėgrįžą ir rudens lygiadienį. Žiemos ir vasaros saulėgrįža yra atitinkamai trumpiausia ir ilgiausia diena. Per pavasario ir rudens lygiadienį diena ir naktis būna vienodai ilgos.

Faktai apie Asatro

Vikingų metų skirstymas buvo glaudžiai susijęs su darbu ir kasdieniu gyvenimu. Šis skirstymas buvo pagrįstas saulės metų eiga ir įvairiomis mėnulio fazėmis.

Vikingų metai prasidėdavo apie spalio 13 d. Žiemos pusmečio pradžią jie pažymėdavo didele vieša derliaus auka, o jį užbaigdavo atitinkama pergalės auka, kai pavasaris prasidėdavo apie balandžio 14 d. - tai žymėjo karo sezono pradžią. Tarp šių dviejų aukojimų vikingai taip pat švęsdavo žiemos saulėgrįžą apie gruodžio 21 d. - trumpiausią metų dieną. Po šios datos dienos dienos pamažu šviesėjo ir šiltėjo. Kaip ir šiandien, didžioji žiemos pusmečio šventė buvo Kalėdos. Šventė prasidėdavo sausio viduryje ir trukdavo kelias savaites.

Vasaros pusmetį vikingai naudojo atsargoms kaupti. Apie birželio 21 d., vasaros saulėgrįžą, vikingai rengdavo vidurvasario aukojimo šventes, ilgiausią metų dieną, kurią mes žinome kaip vidurvasario išvakarės. Po to metai vėl ėmė artėti prie tamsesnių laikų. Per rudens lygiadienį diena ir naktis vėl būdavo vienodo ilgio. Tamsa nugalėjo šviesą ir vėl prasidėjo žiemos pusmetis.

Aglaja Lu

Santykiai – tai gyvas organizmas, kuriam reikia nuolatinės priežiūros, šilumos ir kvėpuojančio erdvės pojūčio. Kartais mylintys žmonės suvokia, kad šis organizmas tampa per sunkus nešti, kad jis nebeteikia džiaugsmo, o tik vargina. Pirmiausia tai būna nepastebimi ženklai – lengvas nepasitenkinimas, emocinis atstumas, išnykęs smalsumas kito žmogaus vidiniam pasauliui. Bet tada ateina akimirka, kai akys pradeda ieškoti kitų akių, ausys – kito žodžio, kūnas – naujos energijos.

Vieniems ši būsena tampa savirefleksijos etapu – jie bando naujai įžvelgti partnerį, atrasti prarastą artumą ir kurti iš naujo. Kiti gi leidžia sau pasiduoti traukai, kuri veda nežinomybės link. Nežinomybė dažnai atrodo patrauklesnė nei stabilumas, nes ji žada galimybę – galimybę vėl jausti, vėl trokšti, vėl gyventi ne rutinos ritmu, o jausmų bangavime.

Tačiau kas laukia tų, kurie nusprendžia ieškoti naujos meilės? Iš pradžių viskas atrodo kaip svaiginantis nuotykis – kiekvienas prisilietimas atrodo gilus, kiekvienas pokalbis – įdomus ir nežinomas. Naujas žmogus tampa tarsi švarus lapas, ant kurio galime užrašyti naują savo versiją. Bet dažnai mes pamirštame, kad ir ši nauja meilė, jei duosime jai laiko, taps pažįstama, nuspėjama, galbūt net monotoniška. Tuomet klausimas iškyla iš naujo: ar problema buvo santykiuose, ar pačiame mūsų santykyje su savimi?

Tie, kurie pabėga į naujus santykius, ne visada randa tai, ko ieškojo. Juk troškulys nėra malšinamas vandens keitimu – jis malšinamas savęs pažinimu. Kartais ieškojimas naujame žmoguje iš tikrųjų yra gilus troškimas atrasti naują savo būseną, o tam visai nebūtina griauti jau pastatytų tiltų. Kartais užtenka iš naujo pažvelgti į savo mylimąjį, bet ne kaip į žmogų, su kuriuo praleidome daugybę metų, o kaip į neatrastą galaktiką, kuriai dar yra daugybė vietų augti ir švytėti.

Aglaja Lu

Santykiai – tai šventas šokis, kurio žingsnius pradedame ne visada suprasdami, kur jis mus nuves. Iš pradžių tai būna magija – akys dega, širdis plaka pašėlusiu ritmu, o kiekviena diena atrodo kaip naujas pasaulio atvėrimas. Mes žvelgiame į mylimą žmogų tarsi į slėpiningą visatą, pilną stebuklų, kuriuos norisi tyrinėti be pabaigos. Bet laikui bėgant, kažkas ima keistis.

Vakar stebėjome vienas kitą su smalsumu ir susižavėjimu, o šiandien vietoj to matome įpročius, nuovargį ir kasdienybės dulkes, kurios pamažu užkloja kažkada spindėjusią meilę. Sieloje ima kirbėti klausimas: ar tai tik laikina būsena, ar tylus ženklas, kad mūsų kelias su šiuo žmogumi jau baigėsi?

Pavargti nuo meilės?

Mylintys žmonės dažnai bijo pripažinti, kad santykiai juos vargina. Kaip galima pavargti nuo kažko, kas kadaise buvo visas tavo pasaulis? Tačiau meilė, kaip ir viskas gyvenime, paklūsta ciklams. Mes įsimylime ne tik žmogų, bet ir jo pažadą – amžiną džiaugsmą, nuolatinį dvasinį augimą, užtikrintumą. Tačiau kai partneris tampa per daug pažįstamas, kai visos jo istorijos jau girdėtos, kai jo buvimas šalia tampa savaime suprantamu, mes pradedame ieškoti naujų šaltinių, kurie maitintų mūsų sielą.

Žmogaus prigimtis tokia, kad jis nuolat trokšta augimo, pokyčių, naujų potyrių. Kai santykiai tampa per daug nuspėjami, siela pradeda ilgėtis nepažinto – naujų akių žvilgsnio, naujos šypsenos, kito kūno energijos. Psichologai tai vadina natūraliu adaptacijos efektu – tai, kas anksčiau kėlė euforiją, ilgainiui tampa kasdienybe. Ezoterikai gi sako, kad mūsų auros dažniai keičiasi, ir jei partnerio energija nebeskamba tuo pačiu ritmu kaip mūsų, pradedame justi tuštumą.

Tad nenuostabu, kad net būdami santykiuose kartais pajuntame žvilgsnį, kuris priverčia širdį sudrebėti, žodį, kuris vėl suvirpina vidinę stygą. Tai ne nuodėmė – tai ženklas, kad mumyse gyva troškimo galia, kuri ieško naujo kelio. Klausimas tik vienas: ar mes pasirengę šį troškimą pažinti ir suprasti, ar tiesiog leisti jam sugriauti tai, kas buvo statyta metų metus?

Kai meilė pavargsta, turime du kelius: pabėgti arba suteikti naują gyvybę tam, kas jau blėsta. Dažnai, vietoj to, kad ieškotume jaudulio naujame žmoguje, verta atsigręžti į tą, kuris jau šalia. Kaip dažnai mes iš tiesų matome savo partnerį? Kaip dažnai klausomės jo be išankstinių nuostatų? Galbūt naujumo jausmas nėra kitame žmoguje – gal jis slypi gebėjime iš naujo pažvelgti į tą, kurį manėme pažįstantys?

Meilė nėra stichija, kuri tiesiog užklumpa ir palieka mus bejėgius. Ji – kaip liepsna, kurią reikia mokėti kurstyti. Kartais tai reiškia perdegti ir atgimti iš naujo, kartais – paleisti, o kartais – išdrįsti grįžti ten, kur viskas prasidėjo, ir atrasti, kad po dulkių sluoksniu vis dar slypi tas pats magiškas pasaulis, į kurį kadaise įžengėme su virpančia širdimi.

Aglaja Lu

Ar patikėsite, kad žmonių santykiai sutvarkomi ir garsu ?

Garsas – tai daugiau nei vibracija ore. Tai nematoma energijos upė, kuri teka per visus mūsų kūno ir sielos sluoksnius, keisdama jų dažnį, balansuodama vidines tėkmes ir netgi keisdama mūsų sąmonės būseną.

Senovės kultūros suvokė, kad garsas gali gydyti, transformuoti ir netgi atverti duris į aukštesnes sąmonės būsenas. Tibeto vienuoliai naudojo giedojimą subtilių energinių laukų harmonizavimui, o šamanai būgnais įsodindavo savo sąmonę į gilesnius visatos ritmus. Net ir mūsų kasdienybėje garsai nuolat rezonuoja su mūsų vidine būsena – tam tikros melodijos gali sukelti ramybę, sugrąžinti prisiminimus ar įkvėpti veiksmui.

Kiekvienas garsas turi savo vibraciją, kuri sąveikauja su mūsų energiniais centrais – čakromis. Gilūs, žemiški garsai stiprina šaknies čakrą, suteikdami stabilumo ir saugumo jausmą, tuo tarpu aukšti, eteriniai tonai gali atverti intuiciją ir ryšį su aukštesniosiomis dimensijomis. Kai garsas teka per mūsų kūną, jis veikia ne tik ląsteles, bet ir subtiliąją energetiką – harmonizuoja, atpalaiduoja ar, priešingai, gali sukelti vidinę sumaištį, jei yra chaotiškas ar disonuojantis.

Taigi, garsas nėra vien tik fonas mūsų gyvenime – tai neįtikėtina galia, kurią galime sąmoningai naudoti savęs pažinimui, gydymui ir vidinei transformacijai. Klausykimės ne tik išorinio pasaulio garsų, bet ir savo vidinės muzikos – ji mums visada pasakys, ar einame harmonijos, ar disharmonijos keliu.

Aglaja Lu

Šamanizmas, šis senovinis dvasinis kelias, kurio šaknys siekia tūkstančius metų, įkvepia ir šiandien. Šamaniški ritualai dažnai susiję giliais ryšiais su gamta, jos energetika ir paslaptimis. Vienas iš įdomiausių šios praktikos elementų yra burimas akmenimis, kuris nuo senovės buvo naudojamas kaip priemonė gauti dvasines žinias ir atsakymus. Akmenys, su savo nesikeičiančia ir tvirtą energija, šamanams tapo kanalu, per kurį jie galėjo bendrauti su dvasiomis ir paslaptingomis jėgomis. Kai šamanas paima akmenį į rankas, jis nesikliauja tik savo intelektu ar nuojauta. Jis leidžiasi į gilų vidinį pasaulį, kur kiekvienas akmuo gali pasakyti daugiau nei žodžiai. Tai tarsi tylus ir mistinis kalbėjimas, kai akmens forma, spalva, tekstūra ir net vibracija atskleidžia paslaptis, kurios paslėptos nuo kasdienio žvilgsnio. Panašiai, kaip senovės gentys naudojo akmenis kaip komunikacijos priemonę, šamaniškas burimas akmenimis šiandien leidžia pasiekti atsakymus, kurie atsiveria tik tiems, kurie tikrai pasirengę išgirsti. Tokie akmenys gali būti paprasti, tačiau jų galia slypi ne tik jų išvaizdoje, bet ir gebėjime užmegzti ryšį su tuo, kas nematoma. Tai gilus, mistinis procesas, kai šamanas susilieja su gamtos ir dvasios pasauliu, pasitelkdamas akmenis kaip atskaitos taškus, leidžiančius jam pamatyti ir išgirsti daugiau. Burimas akmenimis ne tik atskleidžia ateities ženklus, bet ir padeda išgryninti mintis, atgauti vidinę pusiausvyrą ir gauti gilesnį supratimą apie savo gyvenimą. Akmenys nėra tik daiktai – jie yra dvasiniai įrankiai, kurie, pagal šamanų tradicijas, turi galią keisti gyvenimus, suteikiant žmonėms aiškumą ir ramybę. Jeigu trokšti atrasti, kas slepiasi už kasdienės rutinos, jeigu ieškai atsakymų į klausimus, kurie neturi žodžių, burimas akmenimis gali būti tas kelias, kuris atvers duris į paslėptą tikrovę.

Aglaja lu

Kartais santykiai primena ramų upės tekėjimą – viskas klostosi natūraliai, lengvai, be pastangų. Tačiau būna akimirkų, kai ta pati upė virsta įnirtinga srove, griaunančia krantus ir nešančia mus nežinoma kryptimi. Kas tuomet lieka? Ar mes laikomės įsikibę to, ką žinojome, ar pasitikime jėga, kuri veda į naują etapą?

Ezoterikoje sakoma, kad sielos į šį pasaulį ateina ne vienos – jas sieja nematomos, bet stiprios gijos. Kartais jos susitinka tam, kad viena kitą pakylėtų, kartais – kad pamokytų skaudžiomis, bet būtinomis pamokomis. Santykių išbandymai nėra atsitiktiniai – jie lyg veidrodis, atspindintis mūsų vidinį pasaulį. Kai patiriame krizę su kitu žmogumi, visada verta paklausti: kokia mano dalis šioje situacijoje? Ko mane moko ši patirtis?

Psichologai teigia, kad santykių krizės dažnai kyla ne dėl to, kas vyksta dabar, o dėl to, ką nešiojamės iš praeities. Neišgydytos žaizdos, baimės, vaikystės šešėliai išnyra būtent tuomet, kai atsiveriame kitam žmogui. Kuo giliau mylime, tuo labiau atsiskleidžia ir mūsų pažeidžiamumas. Bet ar ne tai yra tikros meilės esmė? Ne tobulybė, ne harmonija be jokių drebėjimų, o gebėjimas mylėti net tada, kai sunku, kai skauda, kai atrodo, kad lengviau būtų paleisti nei likti.

Ezoterikoje dažnai kalbama apie karmą ir dvynių liepsnas – tas mistines sielas, kurios atėjus laikui susitinka, bet kartu susiduria su didžiausiais išbandymais. Sakoma, kad jei santykiuose vyksta stiprūs sukrėtimai, vadinasi, tarp jūsų vyksta didžiulė energinė transformacija. Tai gali būti ženklas, kad metas augti, atsikratyti senų emocinių šarvų, perkurti save. Tokie santykiai nėra patogūs, bet jie niekada nepalieka mūsų tokiais, kokie buvome.

Psichologinė pusė čia susilieja su dvasine – jei pora pasirenka ne bėgti, o gilintis, išbandymai gali tapti tramplinu į gilesnį ryšį. Kartais tam reikia visiškai išsinuoginti prieš kitą žmogų – ne kūnu, o siela. Leisti sau būti ne tik gražiam ir mylimam, bet ir trapiai žmogiškam, su visomis baimėmis ir abejonėmis.

Ir vis dėlto, svarbiausia suvokti: kiekvienas santykių išbandymas yra galimybė. Kartais tai galimybė sustiprėti ir judėti kartu, kartais – paleisti ir išmokti meilės be prisirišimo. Likimas neklysta, o mūsų sielos visada žino, kur eina. Svarbiausia – klausytis ne tik proto, bet ir širdies.

Aglaja Lu

Ne kiekviena akis mato vienodai, ne kiekviena širdis jaučia tą patį. Vieni žmonės, dar būdami vaikai, atrodo tarsi turėtų tūkstančių metų išmintį, o kiti, kad ir nugyvenę ilgą gyvenimą, lieka tarsi naivūs keleiviai, dar tik pradedantys savo kelią. Tai nėra tik charakterio savybės – tai sielos amžius, patirties svoris, kurį ji atsineša į šį gyvenimą.

Kai kurios sielos čia ateina kaip naujokės – tyrinėjančios, žaidžiančios, nerūpestingos. Jos mokosi per paprastus džiaugsmus, per spontaniškas klaidas, per tyrą norą patirti gyvenimą be per daug gilios analizės. Jų akys spindi smalsumu, o pasaulis atrodo kaip neatrasta žaidimų aikštelė.

Kitos – jau seniai peržengusios šią pradinę stadiją. Jos ateina su gilesniais klausimais, su sunkiau paaiškinamais jausmais. Tokios sielos neretai jaučia, kad jos ne visai pritampa prie supančio pasaulio – tarsi kažkas jose būtų per daug jautru, per daug pažįstama, per daug… sena. Jų žvilgsnyje galima matyti ne tik dabarties atspindžius, bet ir kažką, kas lieka už laiko ribų – senovines baimes, neišsakytus ilgesius, troškimą kažko, ko šiame pasaulyje galbūt net nėra.

Kuo siela senesnė, tuo labiau ji ieško ne išorinių atsakymų, o vidinės ramybės. Jai nebereikia pergalių dėl ego, nereikia įrodinėti savo vertės kitiems – ji žino, kad viskas vyksta taip, kaip turi vykti. Tokios sielos dažnai tampa mokytojais, net jei patys apie tai nežino. Jų buvimas šalia keičia kitus, net jei jos nieko nesako.

Tačiau senas sielas lydi ir vienatvė. Joms sunku rasti tuos, kurie mato pasaulį taip pat. Jų meilė dažnai būna tyli, gili, bet kartais – per daug didelė šiam pasauliui. Jos jaučia skausmą ne tik už save, bet ir už visą žmoniją, nes jos prisimena – net jei ne žodžiais, tai kažkur viduje – kaip kartojasi tos pačios istorijos, kaip žmonija klaidžioja tais pačiais labirintais, ieškodama savęs.

Ir vis dėlto, sielos amžius nėra naštos ženklas – tai dovana. Tai gebėjimas matyti giliau, jausti plačiau, mylėti be sąlygų. Tai suvokimas, kad gyvenimas nėra tik apie tai, kas matoma akimis. Nes kai siela tikrai sena, ji jau žino – viskas, kas tikra, slypi anapus žodžių.

Aglaja Lu

Šviesa ir tamsa. Gyvenimas ir mirtis. Tvarka ir chaosas. Pasaulis nuo pat pradžių sukurtas kaip dviejų jėgų sąveika, kur nei viena negali egzistuoti be kitos. Dualumas nėra atsitiktinė visatos savybė – tai pagrindinis dėsnis, kuris persmelkia viską, kas egzistuoja. Ir tie, kurie studijuoja okultines žinias, puikiai supranta: tik suvokdamas abi puses, gali įgyti tikrą išmintį.

Okultizmas niekada nebuvo tik apie šviesą ar tik apie tamsą – jis apie pažinimą. Tie, kurie į jį žiūri paviršutiniškai, dažnai skirsto jį į „gerą“ ir „blogą“, „leidžiamą“ ir „uždraustą“. Tačiau tie, kurie eina gilyn, žino: viskas priklauso nuo intencijos, nuo supratimo, kaip naudoti jėgas, kurios egzistuoja tiek mumyse, tiek aplink mus.

Juodoji magija dažnai laikoma pavojinga, destruktyvia jėga, tačiau tikras okultistas žino, kad jos esmė nėra nei blogis, nei chaosas, o galia – gryna, nefiltruota, nesuvaržyta jokiais moraliniais konstruktais. Tai jėga, kurią galima nukreipti tiek į savęs ir kitų žalojimą, tiek į absoliutų dvasinį išsilaisvinimą. Ne veltui daugelyje senųjų tradicijų ji buvo siejama su giliu, slaptingu pažinimu – su tais, kurie nebijodavo pažvelgti į savo vidines gelmes ir susitikti su tomis savo dalimis, kurias dauguma bando ignoruoti.

Baltosios magijos kelias dažniausiai remiasi harmonija, gydymu, apsauga. Tai kelias tų, kurie renkasi būti šviesos tarnais, įsikūnyti kaip vedliai, kurie uždega žiburius tamsoje. Tačiau problema kyla tada, kai šviesa ima bijoti savo šešėlio – kai atmetama bet kokia jėga, kuri neatitinka „gero“ ar „teisingo“ suvokimo. Tada atsiranda dvasinė stagnacija, užsidarymas savame burbule ir vengimas tikrosios visatos prigimties.

Tie, kurie nebijo pažinti ir tamsos, supranta, kad ji – ne priešas, o mokytojas. Kad be jos nebūtų augimo, nebūtų pokyčių, nebūtų galimybės peržengti savo ribas. Tai ne kvietimas pasinerti į destrukciją, o kvietimas nebijoti tiesos – net jei ji nepatogi, net jei ji sukrečia.

Pasaulis, kaip ir žmogaus siela, visada pulsuoja tarp šviesos ir tamsos. Okultizmas nėra vieno kelio pasirinkimas – tai sugebėjimas matyti abu ir sąmoningai nuspręsti, kaip juos panaudoti. Ir tik tas, kuris nebijo pažiūrėti į viską be išankstinių baimių, gali suprasti tikrąją galią, slypinčią dualumo paslaptyje.

Aglaja Lu

Šiuolaikinėje visuomenėje nuogumo tema tampa vis labiau normalizuojama, o tam tikrose srityse net skatinama. Mados, socialinių tinklų ir populiariosios kultūros tendencijos rodo, kad daugelis moterų vis labiau linkusios atskleisti savo kūną, nepalikdamos nieko paslaptingo. Tai vyksta ne tik pramogų pasaulyje, bet ir kasdieniame gyvenime – atviras apsinuoginimas tampa įprastu reiškiniu, o tam tikrose aplinkose netgi norma. Vis dėlto kyla klausimas: ar tikrai toks nuogumo kultas reiškia moters laisvę, ar tai labiau savivertės praradimas?

Lyginant skirtingas kultūras, galima pastebėti esminius skirtumus, kaip moteris suvokia savo vertę ir orumą. Pavyzdžiui, žydų, musulmonų ir indu bendruomenėse moters pagarba sau yra neatsiejama nuo jos aprangos, elgesio bei santykio su aplinka.

*Žydų kultūroje, ypač ortodoksinėse bendruomenėse, moterys laikosi „tzeniut“ principo, kuris reiškia kuklumą ne tik aprangoje, bet ir elgsenoje. Čia nuogumas laikomas ne laisvės, o priešingai – savivertės praradimo simboliu. Moteris, vertinanti save, nesiekia provokuoti, o savo kūną laiko vertybe, skirta tik artimiausiam žmogui.

*Musulmonų kultūroje hidžabo arba dar konservatyvesnio nikabo dėvėjimas taip pat siejamas ne su priespauda, kaip dažnai mėgstama interpretuoti Vakaruose, bet su moters orumu ir pagarba sau. Musulmonės savo apranga ir laikysena pabrėžia, kad jų vertė nesusijusi su kūno demonstravimu, o kyla iš jų intelekto, dvasinių savybių ir elgesio. Tuo tarpu Vakarų pasaulyje vis labiau populiarėja požiūris, jog moters vertė matuojama jos seksualumu, dėl ko formuojasi pavojinga tendencija – moterys tarsi pačios savanoriškai objektyvizuoja save ir paverčia daiktu.

*Indų kultūroje, ypač tradicinėje hinduistinėje visuomenėje, moters apranga taip pat atspindi jos pagarbą sau ir savo šeimai. Saris ar kitos tradicinės aprangos detalės ne tik išryškina moters grožį, bet ir leidžia jai išlaikyti tam tikrą paslaptingumą, kuris Vakaruose, atrodo, visiškai išnyksta. Kuklumas čia nėra siejamas su silpnumu, o veikiau su išmintimi ir gebėjimu išlaikyti vidinę stiprybę.

Vakarų kultūroje šiandien vis dažniau matome priešingą reiškinį – moterys drąsiai apsinuogina, manydamos, kad tai reiškia laisvę, tačiau ilgainiui tai tampa ne laisvės, o savivertės trūkumo požymiu. Jei moteris mano, kad tik demonstruodama savo kūną gali būti įdomi ar patraukli, ar tai tikrai laisvė? O gal tai tiesiog visuomenės primesta iliuzija, skatinanti kuo labiau išnaudoti moters kūną kaip prekę?

Ir visgi tikroji moters galia ir savivertė slypi ne nuogumo demonstravime, o gebėjime saugoti save ir suvokti, kad vertingiausios kūno ir sielos dalys nėra skirtos visų žvilgsniams. Skirtingų kultūrų pavyzdžiai rodo, kad pagarba sau ir tikroji moters stiprybė kyla iš savęs vertinimo, o ne iš noro būti matoma bet kokia kaina.

Svarbi jūsų nuomonė ir nedvejokite jos reikšti po postu